BIRO DAKWAH SMK PARIT BUNGA 2070

Menguasai ‘Jantina Kelucuan’

2011-10-07T19:35:00.001-07:00

“Abang ni, kalau dengan kawan mesti ketawa bukan main lagi. Balik rumah monyok. Kenapa?” tanya Dila.

Dahi suami berkerut.

Dalam banyak-banyak perkara yang seorang isteri boleh cemburu, mungkin antara yang paling dicemburuinya adalah ketawa seorang suami.

Ketawa yang begitu mudah lagi murah apabila suami bersama rakan-rakannya, tetapi susah dan payah untuk ditemui di dalam rumah sendiri.

Kenapa?

“Dah marah-marah macam itu, macam mana aku nak ketawa? Balik sahaja ke rumah, mesti kena leter” kata Sudin.

Kata-kata sekadar di dalam hati.

Batu.

Membisu.

Ada banyak sudut yang perlu diperhati.

Perbezaan hubungan suami dengan rakan-rakannya berbanding hubungan suami dengan isterinya sendiri amat besar. Rakan-rakannya adalah teman bergembira. Berseronok. Tiada ikatan tanggungjawab, beban dan jangkaan. Sekadar kawan. Keseronokan dan hiburan.

Berbeza dengan isteri. Nampak sahaja wajah isteri, perkara pertama yang timbul adalah tanggungjawab, tugas dan peranan yang semua itu mudah berubah menjadi beban dan tekanan. Jelas sekali, tekanan itulah cuaca yang paling tidak sesuai untuk bergelak ketawa.

Walhal gelak ketawa antara suami isteri itu perlu.

“Tapi, kalau tekananlah punca suami susah hendak ketawa di hadapan isteri, bukankah dengan rakan sepejabat juga ada banyak tekanan kerja?” ada yang membantah.

Jika itu persoalannya, maka kali ini isunya berbeza.

Isunya ialah Men Are From Mars, Women Are From Venus!

Dek kerana lelaki dan perempuan itu amat berlainan, apa yang menyebabkan lelaki rasa kelakar lalu ketawa, berbeza dengan apa yang perempuan rasa kelakar lalu ketawa.

Malah, apa yang menyebabkan suami ketawa mudah dikongsi kelakarnya oleh isteri. Tetapi apa yang kelakar bagi isteri, belum tentu kelakar bagi si suami.

Suami isteri mesti menguasai ‘jantina kelucuan’ yang berlawanan agar sunnah gurau senda suami isteri terus segar dan bermodal terkini, demi mengelakkan kekusaman rumahtangga.

Sunnah yang besar.

Terkini:

I told my wife, “Steve Jobs is dead”

She replied, “who?”

Kelucuan yang hanya ditangkap oleh kaum suami!

Keluar air mani di bulan puasa

2011-08-04T01:21:00.001-07:00

Assalamualaikum wrm wrbt.

Adakah terbatal puasa setelah bangun dari tidur dan didapati telah keluar air mani akibat bermimpi?

Jawapan

Tidak batal puasa tersebut. Apabila keluar air mani kerana bermimpi adalah bukan perkara yang disengajakan.

Bersahur ketika azan subuh berkumandang

2011-08-04T01:20:00.001-07:00

Assalamualaikum wrm wrbt.

Adakah sah puasa seseorang, ketika sedang bersahur terdengar azan subuh berkumandang?

Jawapan

Sah puasanya, dan hendaklah berhenti makan serta merta dan terus membuang sisa makanan yang berada di dalam mulutnya.

Memberus Gigi Selepas Azan Subuh

2011-08-04T01:19:00.001-07:00

UTAMA arrow KOLEKSI PUASA arrow PUASA arrow Memberus Gigi Selepas Azan Subuh
Memberus Gigi Selepas Azan Subuh PDF Print E-mail

Soalan 27

Assalamualaikum,

Adakah sah puasa saya sekiranya saya memberus gigi selepas azan subuh berkumandang untuk menunaikan solat subuh di dalam bulan puasa?

Sekian Terima Kasih.
Jawapan.

Sah puasa memberus gigi selepas azan subuh berkumandang. Perbuatan tersebut tidak membatalkan puasa.

Puasa Qada' dan bayar Fidyah

2011-08-04T01:18:00.001-07:00

Assalamualaikum,
Saya ingin mengqada'kan puasa saya yang lepas iaitu sebanyak 50 hari untuk 5 tahun yang berturut-turut. Saya ingin tahu bagaimana untuk saya membayar fidyah bagi tahun yang berasingan. Katakan saya ingin memulakan puasa Qada' iaitu dengan membayar fidyah dan mengqada' puasa untuk tahun lepas sahaja iaitu tahun 2005, adakah ia akan dikira fidyah untuk tahun 2004 atau sebelumnya?

Bagaimana cara membayar fidyah? jika saya ingin membayar fidyah kepada fakir miskin, perlukah saya menyebutnya pada si fakir miskin bahawa saya memberinya wang kerana ingin membayar fidyah ataupun saya hanya memberikannya dengan niat untuk membayar fidyah?

Terima kasih. Jawapan.

Orang-orang yang meninggalkan puasa dengan sebab apa pun diberi kelapangan masa untuk mengqada’ puasanya itu, asalkan tidak lewat sehingga masuk bulan Ramadhan yang berikutnya. Seandainya masih belum mengqada’nya lagi dan masuk bulan bulan Ramadhan yang berikut. Ia dikenakan fidyah iaitu sehari secupak beras serta qada’nya sekali. Seperti contoh :

Seorang itu telah meninggalkan puasa 5 hari pada tahun pertama dan tidak mengqada’ sehingga masuk bulan Ramadhan tahun kedua maka ini dikenakan :

1. Tinggal 5 hari -> Qada’ 5 hari ini bagi tahun pertama iaitu masuk tahun kedua -> Beras 5 cupak (1 cupak sehari)
2. Tinggal 5 hari -> Qada’ 5 hari ini bagi tahun kedua iaitu masuk tahun ketiga -> Beras 10 cupak (2 cupak sehari)
3. Tinggal 5 hari -> Qada’ 5 hari ini bagi tahun ketiga iaitu masuk tahun keempat -> Beras 15 cupak (3 cupak sehari)

Begitulah seterusnya jika masih juga belum mengqada’ puasanya. Maka jumlahkanlah berapa tahun yang belum dijelaskan puasa yang ditinggalkan itu dan berapa pula yang patut dikenakan fidyahnya.

Ketika memberi kepada fakir miskin dengan kadar yang telah ditetapkan bagi tujuan membayar fidyah memadai dengan niat sahaja. Tetapi jika membayar fidyah melalui jawatankuasa masjid atau mereka yang menjalankan tugas berkaitan dengan hal ehwal Islam adalah lebih baik dinyatakan tujuan saudari itu.

Sebagai seorang Islam yang mengakui menjunjung perintah Allah janganlah lalai untuk mengqada’ puasa yang ditinggalkan itu. Lagi cepat kita qada’ lagi besar faedahnya yang kita dapati dan ringan penanggungan kita terhadap Allah S.W.T.

Sekian, wallahualam.

SEPULUH ADAB-ADAB BERPUASA DAN SOLAT TARAWIH

2011-08-04T01:16:00.001-07:00

Disaring dari kitab ‘Nasihat Agama dan Wasiat Iman’
karangan : al-Habib Abdullah bin Alwi al-Haddad (1132H)

Setiap orang yang mengerjakan puasa perlu mematuhi beberapa peraturan dan adab yang boleh menyempurnakan ibadah tersebut, antara yang terpenting ;

i. menjaga lidahnya dari berdusta, mengumpat dan mencampuri urusan orang lain yang tiada kena mengena dengannya,

ii. memelihara mata dan telinga dari melihat dan mendengar perkara yang dilarang oleh Syara’ dan yang sia-sia,

iii. mengawal perutnya dari merasai makanan dan minuman yang haram atau yang mengandungi unsur syubhat terutama ketika berbuka dan berusaha sedaya mungkin untuk menghasilakn pemakanan yang halal lagi bersih,

Ulama silam pernah berpesan : “Apabila kamu berpuasa maka perhatikanlah apa yang akan dijadikan makanan berbukamu dan di manakah kamu akan berbuka ?” Ia adalah panduan yang terbaik bagi mengawasi diri dari terjebak dengan unsur-unsur makanan yang tidak halal.

iv. berusaha menjaga kesemua pancaindera dan anggota tubuh badan dari mendekati atau melakukan maksiat dan perkara yang sia-sia. Dengan demikian ibadah puasanya akan suci dan sempurna. Terdapat ramai yang memenatkan diri dengan berlapar dan berdahaga, membiarkan diri terdorong kepada perlakuan dosa dan noda, kerana itu puasanya rosak binasa dan keletihannya tidaklah berbaloi sebagaimana maksud sabda Junjungan saw : “Ramai yang berpuasa tidak mendapat ganjaran dari puasanya melainkan lapar dan dahaga!” [an-Nasaei]

Meninggalkan maksiat menjadi kewajipan kepada seluruh orang Islam samada mereka sedang berpuasa atau tidak, apatah lagi bagi yang berpuasa ianya lebih dituntut dan diwajibkan. Sabda Rasullah saw : “Puasa itu adalah ‘ perisai’, sekiranya seseorang dari kalangan kamu sedang berpuasa janganlah dia bercakap kotor, melakukan keburukan dan berbuat bodoh. Jika ada orang lain yang mengejinya atau cuba memeranginya maka hendaklah dia katakana kepada orang itu : “Saya sedang berpuasa”. [al-Bukhariy dan Muslim]

v. janganlah membanyakkan tidur pada siang harinya dan makan pada malamnya, bahkan besederhanalah pada keduanya bagi menyelami kejerihan lapar dan dahaga. Dengan demikian sanubarinya terkawal, keinginan nafsunya kurang, hatinya ceria, itulah rahsia dan intipati puasa yang perlu dicapai.

vi. jauhikan diri dari mengikut dorongan nafsu ketika berbuka dengan beraneka jenis makanan yang lazat-lazat. Sebaik-baiknya adat makannya sama sahaja di bulan puasa dan bulan-bulan yang lain. Pengembelingan diri di dalam mengurangkan tuntutan jasmani dan keinginan perasaan memberikan kesan yang positif terhadap kecerahan hati nurani yang amat dituntut terutama pada bulan Ramadhan.

Mereka yang menjadikan keinginan nafsu perut sebagai tunggangan akal mereka ketika berbuka yang menyalahi kebiasaan pada bulan-bulan lain sebenarnya terpedaya dengan pujukan Iblis dan rayuannya yang bertujuan menghilangkan barakah (berkat) ibadah puasa mereka, ni’mat limpahan ketenangan dari Allah swt, kekusyukan diri ketika bermunajat dan berzikir kepadaNya.

Sepatutnya orang yang berpuasa mengurangkan kadar pemakananya sehingga terserlah kesan puasa itu kepada dirinya. Kekenyangan adalah punca kelalaian, kealpaan, keras hati dan malas melakukan ketaatan kepada Allah swt.

Sabdanya : “Takungan jelek yang dipenuhkan oleh manusia adalah kantong perutnya, memadailah baginya beberapa suapan yang dapat meneguhkan tulang belakangnya. Jika dia enggan maka berikanlah sepertiga (bahagian perutnya) untuk makanan, sepertiga kedua untuk minuman dan sepertiga terakhir bagi pernafasannya” [ Ahmad dan at-Tarmiziy].

Terdapat ulama yang mengungkapkan kata-kata berikut : ‘Sekiranya perutmu kenyang angota-anggota lain akan lapar (akan menurut turutan nafsu) tetapi sekiranya perutmu lapar kesemua anggotamu akan kenyang’.

As-Salaf as-Soleh (mereka yang terdahulu) mengurangkan perkara kebiasaan dan dorongan diri serta memperbanyakkan amal ibadat di bulan Ramadhan secara khusus bahkan itulah adat mereka sepanjang masa.

vii. tidak menyibukkan diri dengan urusan duniawi pada bulan Ramadhan ini bahkan mengambil kesempatan yang ada bagi beribadat kepada Allah dan mengingatiNya sebaik mungkin. Justeru itu dia tidak melakukan perkara duniawi melainkan sekadar keperluan hariannya atau kepada mereka yang berada di bawah tangungannya. Demikian yang selayaknya dilakukan pada bulan Ramadhan yang mulia ini sama seperti pada hari Jumaat yang sepatutnya dikhususkan bagi amalan akhiratnya.

viii. mempraktikkan amalan sunnah seperti segera berbuka apabila masuk waktunya, berbuka dengan buah tamar (kurma) dan jika ianya tiada memadailah dengan segelas air serta melambatkan makan sahur.

Nabi saw berbuka dahulu sebelum Baginda mengerjakan solat Maghrib.

Sabdanya : “Ummatku sentiasa berada di dalam keadaan baik (berkat) selama mana mereka mempercepatkan berbuka (apabila masuk waktunya) dan melambatkan makan sahur”. [Ahmad, al-Bukhariy dan Muslim].

ix. menyediakan makanan berbuka kepada orang yang berpuasa sekalipun dengan beberapa biji tamar atau segelas air. Sabda Baginda saw : “Sesiapa yang menyediakan makanan berbuka bagi orang yang berpuasa baginya ganjaran seumpama pahala orang yang berpuasa tanpa mengurangi sedikitpun pahalanya (orang yang berpuasa)”. [al-Baihaqi dan ibnu Khuzaimah].

x. memenuhi malamnya dengan amalan sunat seperti solat Tarawih, witir dan sebagainya.

Adalah dinasihatkan kepada para imam supaya tidak mempercepatkan solat Tarawihnya sepertimana amalan kebiasaan sebahagian besar mereka di masjid dan surau. Perbuatan tersebut menjejaskan mutu ibadah solat Tarawih mereka kerana meninggalkan ‘wajib-wajib’ solat tersebut seperti ; meninggalkan tomakninah semasa ruku’ dan sujud, mencacatkan bacaan al-Fatihah sebagaimana sepatutnya lantaran ingin kecepatan dalam mengejar waktu sehingga meninggalkan makmum di belakang tertinggal rukun-rukun penting dalam solatnya. Amalan Tarawih seperti itu menjadi tidak sempurna dan berkurangan pahalanya.

Kerana itu berwaspadalah terhadap cara demikian dengan kembali mengamalkan ibadah solat seperti waktu-waktu lain, menyempurnakan qiyam, bacaan al-Fatihah, ruku’, sujud, khusuk, hadir hati dan semua peradaban solat dan rukunnya.

Bagi makmum pula disyorkan supaya sentiasa bersama imamnya di dalam mengerjakan solat Tarawih itu sehinggalah selesai samada sebanyak 20 rakaat atau pun 10 rakaat. Sabdanya saw : “Apabila seseorang menunaikan solat bersama imamnya sehinggalah imam itu (selesai dan) beredar, dikirakan untuknya (makmum) pahala qiyam semalaman” [an-Nasaei].

Idah dan Pengertiannya

2011-05-04T21:18:00.001-07:00

Idah ialah masa menunggu yang telah ditetapkan oleh syarak ke atas seorang perempuan yang dicerai oleh suaminya sama ada cerai hidup atau cerai mati.
Sebab-sebab disyaratkan idah ialah:

* Memberi peluang kepada suami untuk merujuki bekas isterinya jika dalam idah raj’i.
* Sebagai masa berkabung bagi isteri yang telah kematian suami.
* Memberi peluang kepada isteri membuat persediaan untuk memulakan penghidupan yang baru.
* Untuk memastikan rahim isteri bersih dan bebas daripada benih (zuriat) bekas suaminya.

Tempoh Idah

Bagi isteri yang dicerai oleh suaminya:

* Tiga kali suci daripada haid bagi perempuan yang belum putus haid.
* Tiga bulan bagi perempuan yang telah putus haid.
* Tidak ada idah bagi isteri yang belum disetubuhi oleh suaminya.
* Jika perempuan itu hamil, idahnya setelah melahirkan anak.

Bagi isteri yang kematian suami:

* Empat bulan sepuluh hari bagi perempuan yang tidak hamil.
* Setelah melahirkan anak, jika perempuan itu hamil.

Keadaan Isteri Ketika Idah Raj'i

* Suami boleh rujuk kembali jika bercerai talak satu atau talak dua.
* Suami bertanggungjawab menanggung segala segala nafkah hidupnya ( nafkah zahir ).
* Isteri tidak boleh keluar rumah tanpa izin daripada suaminya.

Keadaan Isteri Setelah Tamat Idah

* Tidak berhak mendapat nafkah daripada bekas suaminya.
* Bekas suami tidak mempunyai tanggungjawab terhadap bekas isterinya.
* Bekas isteri bebas menentukan corak hidupnya sendiri.
* Suami boleh rujuk isterinya kembali melalui akad nikah yang baru

DOA-DOA UNTUK ANAK DIDIK KU

2011-04-27T19:20:00.000-07:00

1) Doa agar dikurniakan kefahaman yang baik dan ingatan yang sempurna (ketika mengulangkaji pelajaran) :

اللَّهُمَّ ارْزُقْنَا فَهْمَ النَّبِيِّينَ وَحِفْظَ المُرْسَلِينَ وإلْهَامَ المَلاَئِكَةِ المُقَرَّبِينَ فِي عَافِيَةٍ يَا أَرْحَمَ الرَّاحِمِينَ
“Wahai Tuhanku, kurniakanlah kami kefahaman para Nabi dan hafazan para Rasul, serta ilham daripada para Malaikat yang hampir dengan-Mu, kurniakanlah kami kesihatan wahai Tuhan yang Maha Pengasih”.

2) Doa selepas mengulangkaji pelajaran :

اَللَّهُمَّ إِنِّي أَسْتَوْدِعُكَ مَا قَرَأْتُ وَمَا فَهِمْتُ وَمَا حَفِظْتُ فَرُدَّهُ إِلَيَّ عِنْدَ حَاجَتِيْ إِلَيْهِ، إِنَّكَ عَلىَ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيْرٌ

“Ya Allah! Sesungguhnya aku menitip apa yang aku baca, faham dan hafal kepadaMu. Maka kembalikanlah ia kepadaku ketika aku memerlukannya. Sesungguhnya Engkau maha berkuasa di atas segala sesuatu”.

3) Doa sebelum masuk ke dalam dewan peperiksaan :
وَهَيِّئْ لَنَا مِنْ أَمْرِنَا رَشَدا

“Ya Allah, persiapkanlah kami akan urusan kami dengan petunjuk-Mu”.

4) Doa apabila terlupa ketika menjawab soalan :
سُبْحَانَ مَن لاَّ يَنَامُ وَلاَ يَسْهُو. اللَّهُمَّ ذَكِّرْنِي مَا نَسِيتُ

“Maha Suci Tuhan yang tidak pernah tidur dan tidak pernah lupa. Wahai Tuhanku, ingatkanlah daku apa-apa yang kulupa”.

5) Doa memohon kejayaan cemerlang :
اللَّهُمَّ إني أسْألُكَ الفَوْزَ عِنْدَ القَضَاءِ وَمَنَازِلَ الشُهَدآءِ وَعَيْشَ السُّعَدآءِ وَالنَّصْرُ عَلَى الأعْدآءِ

“Ya Allah, kami memohon daripada-Mu kejayaan dalam setiap ketentuan, tempat para syuhada’, dan kehidupan mereka yang bahagia serta kemenangan ke atas musuh”.

6) Doa ketika menerima kertas soalan :

قَالَ رَبِّ اشْرَحْ لِي صَدْرِي. وَيَسِّرْ لِي أَمْرِي. وَاحْلُلْ عُقْدَةً مِنْ لِسَانِي. يَفْقَهُوا قَوْلِي

“Wahai Tuhanku, lapangkanlah bagiku dadaku. Dan mudahkanlah bagiku tugasku. Dan lepaskanlah simpulan daripada lidahku, supaya mereka faham perkataanku.”

7) Doa ketika sukar untuk menjawab soalan :

ياَ حَيُّ يَا قَيُّوْمُ، بِرَحْمَتِكَ أَسْتغِيْثُ
“Wahai Tuhan yang maha hidup lagi maha berdiri dengan sendirinya. Dengan rahmatMu aku bermohon pertolongan.”

JADUAL MU

2011-04-27T19:14:00.001-07:00

05.00 pagi

* Bangun pagi, gosok gigi, mandi dan berwuduk
* Aktiviti mentelaah dan menghafal

06.00 pagi

* Solat Subuh, membaca Al-Quran / mentelaah

07.00 pagi

* Bersiap diri untuk ke sekolah dan bersarapan

07.45 pagi - 02.00 petang

* Di sekolah ( memberi penumpuan kepada proses Pengajaran dan Pembelajaran )

02.30 petang - 03.00 petang

* Solat Zohor dan berehat

03.00 petang - 04.30 petang

* Ulangkaji / kelas tambahan / kelas Al-Quran / kokurikulum

04.45 petang

* Solat Asar

05.00 petang - 06.30 petang

* Riadah / Senaman ringan

07.30 malam

* Solat Maghrib berjemaah dan membaca Al-Quran / kuliah agama / makan

08.30 malam - 09.00 malam

* Solat Isyak berjemaah dan Sunat Hajat

09.00 malam - 10.45 malam

* Ulangkaji pelajaran / persediaan untuk pengajian hari besok / belajar malam

10.45 malam

* Bekalan - ( roti + susu + madu )

11.00 malam

* Tidur

ANAK DIDIK KU

2011-04-27T19:10:00.000-07:00

Keputusan peperiksaan PMR 2010 telahpun dikeluarkan. Ada pelajar yang berjaya mendapat semua A. Syabas dan tahniah untuk mereka. Tetapi ramai pula pelajar yang gagal dan mereka ini perlu dibantu dan dimotivasikan agar tidak terlalu kecewa dengan keputusan peperiksaan ini.

Terdapat empat kategori pelajar gagal:

1. Pelajar yang memang rajin belajar dan berusaha tetapi gagal. Biasanya mereka gagal untuk dapat ‘Straight A’. Itulah istilah gagal bagi mereka.

2. Pelajar yang memang tidak berusaha dan malas belajar lalu gagal. Malah ada yang telah menjangkakan kegagalan mereka dari awal lagi. Ini berlaku kerana masalah sikap, pergaulan, terlalu mahu berseronok, masalah keluarga dsb. Mereka perlu dikaunseling dan perlu ikuti program motivasi atau pemulihan.

3. Pelajar yang gagal sebab tidak berkemampuan untuk cemerlang dalam akademik. Ini disebabkan kebolehan dan potensinya adalah dalam bidang dan jurusan yang lain. Ada pelajar yang telah berusaha tetapi memang kemampuannya setakat itu sahaja. Janganlah kita marah dan paksa anak untuk lakukan sesuatu di luar batas kebolehan mereka. Sedari potensi anak yang lain seperti dalam bidang sukan, kemahiran tangan, kebolehan komputer dan ICT, seni, keusahawanan, dan sebagainya. Dengan cara itu anak-anak tetap akan berjaya dalam hidup mereka satu hari nanti.

4. Pelajar yang sengaja menggagalkan dirinya atas alasan-alasan peribadi seperti tidak mahu duduk di asrama, tidak mahu bersekolah di sekolah aliran agama, sebagai tanda protes atas masalah yang wujud antara ibu bapa kononnya padan dengan muka mereka. Kumpulan pelajar sebegini memang perlu dibantu melalui sesi kaunseling. Ibu bapa juga perlu sedar kalau anak benar-benar tidak mahu ke asrama maka tidak perlu paksa. Nur Amalina Che Bakri pun mampu dapat 17A1 melalui sekolah harian biasa sahaja.

Untuk bangkit dari kegagalan ini, pelajar perlu jujur dan ikhlas menganalisa diri mereka sebab-sebab dan punca kegagalan itu.

Kalau memang sudah berusaha tetapi gagal maka:

- Mungkin terlalu ‘overconfident’ hingga menyebabkan berlaku kecuaian ketika menjawab soalan. Oleh itu pelajar perlu belajar dari pengalaman ini dan perlu semak jawapan banyak kali. Pelajar perlu ingat kesilapan memang boleh berlaku dalam peperiksaan.

- Gagal sebab tidak tahu teknik dan strategi peperiksaan peperiksaan. Pelajar perlu ikuti program Motivasi dan Kemahiran Belajar.

- Pelajar perlu Belajar Cara Jatuh. Ada pelajar yang ambil tindakan di luar akal fikiran yang waras hingga dulu ada kes pelajar yang bunuh diri disebabkan gagal dalam peperiksaan. Gagal dalam peperiksaan bukannya gagal dalam kehidupan. Sebab itu pelajar perlu belajar cara jatuh dengan cara:

o Terima hakikat tidak semua orang mampu dapat semua A

o Terima hakikat bakat dan kebolehan kita ada ditempat lain

o Ingat manusia hanya mampu berusaha keputusan tetap di tangan Tuhan

o Jadikan kegagalan itu sebagai ‘Stepping Stone’ bukannya ‘Stopping Stone’.

o Tanam azam untuk buat lebih baik dalam peperiksaan yang akan datang. Ada pelajar 5A dalam UPSR tetapi tidak mendapat semua A dalam PMR. Ada pula yang tidak semua A masa UPSR tetapi 8A dan 9A dalam PMR. Oleh itu kegagalan hari ini tidak ada kaitan dengan keputusan kita dimasa akan datang. The past is never equal to the future.

o Mula belajar dari awal tahun dan jangan tangguh menyelesaikan setiap perkara yang tidak difahami.

SEBAHAGIAN DARIPADA TANDA BERSANDAR KEPADA AMAL (PERBUATAN ZAHIR) ADALAH BERKURANGAN HARAPANNYA (SUASANA HATI) TATKALA BERLAKU PADANYA KESALAHAN.

2011-04-22T17:28:00.001-07:00

Imam Ibnu Athaillah memulakan Kalam Hikmat beliau dengan mengajak kita merenung kepada hakikat amal. Amal boleh dibahagikan kepada dua jenis iaitu perbuatan zahir dan perbuatan hati atau suasana hati berhubung dengan perbuatan zahir itu. Beberapa orang boleh melakukan perbuatan zahir yang serupa tetapi suasana hati berhubung dengan perbuatan zahir itu tidak serupa. Kesan amalan zahir kepada hati berbeza antara seorang dengan seorang yang lain. Jika amalan zahir itu mempengaruhi suasana hati, maka hati itu dikatakan bersandar kepada amalan zahir. Jika hati dipengaruhi juga oleh amalan hati, maka hati itu dikatakan bersandar juga kepada amal, sekalipun ianya amalan batin. Hati yang bebas daripada bersandar kepada amal sama ada amal zahir atau amal batin adalah hati yang menghadap kepada Allah s.w.t dan meletakkan pergantungan kepada-Nya tanpa membawa sebarang amal, zahir atau batin, serta menyerah sepenuhnya kepada Allah s.w.t tanpa sebarang takwil atau tuntutan. Hati yang demikian tidak menjadikan amalnya, zahir dan batin, walau berapa banyak sekalipun, sebagai alat untuk tawar menawar dengan Tuhan bagi mendapatkan sesuatu. Amalan tidak menjadi perantaraan di antaranya dengan Tuhannya. Orang yang seperti ini tidak membataskan kekuasaan dan kemurahan Tuhan untuk tunduk kepada perbuatan manusia. Allah s.w.t Yang Maha Berdiri Dengan Sendiri berbuat sesuatu menurut kehendak-Nya tanpa dipengaruhi oleh sesiapa dan sesuatu. Apa sahaja yang mengenai Allah s.w.t adalah mutlak, tiada had, sempadan dan perbatasan. Oleh kerana itu orang arif tidak menjadikan amalan sebagai sempadan yang mengongkong ketuhanan Allah s.w.t atau ‘memaksa’ Allah s.w.t berbuat sesuatu menurut perbuatan makhluk. Perbuatan Allah s.w.t berada di hadapan dan perbuatan makhluk di belakang. Tidak pernah terjadi Allah s.w.t mengikuti perkataan dan perbuatan seseorang atau sesuatu.Sebelum menjadi seorang yang arif, hati manusia memang berhubung rapat dengan amalan dirinya, baik yang zahir mahu pun yang batin. Manusia yang kuat bersandar kepada amalan zahir adalah mereka yang mencari faedah keduniaan dan mereka yang kuat bersandar kepada amalan batin adalah yang mencari faedah akhirat. Kedua-dua jenis manusia tersebut berkepercayaan bahawa amalannya menentukan apa yang mereka akan perolehi baik di dunia dan juga di akhirat. Kepercayaan yang demikian kadang-kadang membuat manusia hilang atau kurang pergantungan dengan Tuhan. Pergantungan mereka hanyalah kepada amalan semata-mata ataupun jika mereka bergantung kepada Allah s.w.t, pergantungan itu bercampur dengan keraguan. Seseorang manusia boleh memeriksa diri sendiri apakah kuat atau lemah pergantungannya kepada Allah s.w.t. Kalam Hikmat 1 yang dikeluarkan oleh Ibnu Athaillah memberi petunjuk mengenainya. Lihatlah kepada hati apabila kita terperosok ke dalam perbuatan maksiat atau dosa. Jika kesalahan yang demikian membuat kita berputus asa daripada rahmat dan pertolongan Allah s.w.t itu tandanya pergantungan kita kepada-Nya sangat lemah. Firman-Nya:
“Wahai anak-anakku! Pergilah dan intiplah khabar berita mengenai Yusuf dan saudaranya (Bunyamin), dan janganlah kamu berputus asa dari rahmat serta pertolongan Allah. Sesungguhnya tidak berputus asa dari rahmat dan pertolongan Allah melainkan kaum yang kafir ”. ( Ayat 87 : Surah Yusuf )

Ayat di atas menceritakan bahawa orang yang beriman kepada Allah s.w.t meletakkan pergantungan kepada-Nya walau dalam keadaan bagaimana sekali pun. Pergantungan kepada Allah s.w.t membuat hati tidak berputus asa dalam menghadapi dugaan hidup. Kadang-kadang apa yang diingini, dirancangkan dan diusahakan tidak mendatangkan hasil yang diharapkan. Kegagalan mendapatkan sesuatu yang diingini bukan bermakna tidak menerima pemberian Allah s.w.t. Selagi seseorang itu beriman dan bergantung kepada-Nya selagi itulah Dia melimpahkan rahmat-Nya. Kegagalan memperolehi apa yang dihajatkan bukan bermakna tidak mendapat rahmat Allah s.w.t. Apa juga yang Allah s.w.t lakukan kepada orang yang beriman pasti terdapat rahmat-Nya, walaupun dalam soal tidak menyampaikan hajatnya. Keyakinan terhadap yang demikian menjadikan orang yang beriman tabah menghadapi ujian hidup, tidak sekali-kali berputus asa. Mereka yakin bahawa apabila mereka sandarkan segala perkara kepada Allah s.w.t, maka apa juga amal kebaikan yang mereka lakukan tidak akan menjadi sia-sia.

Orang yang tidak beriman kepada Allah s.w.t berada dalam situasi yang berbeza. Pergantungan mereka hanya tertuju kepada amalan mereka, yang terkandung di dalamnya ilmu dan usaha. Apabila mereka mengadakan sesuatu usaha berdasarkan kebolehan dan pengetahuan yang mereka ada, mereka mengharapkan akan mendapat hasil yang setimpal. Jika ilmu dan usaha (termasuklah pertolongan orang lain) gagal mendatangkan hasil, mereka tidak mempunyai tempat bersandar lagi. Jadilah mereka orang yang berputus asa. Mereka tidak dapat melihat hikmat kebijaksanaan Allah s.w.t mengatur perjalanan takdir dan mereka tidak mendapat rahmat dari-Nya.

Jika orang kafir tidak bersandar kepada Allah s.w.t dan mudah berputus asa, di kalangan sebahagian orang Islam juga ada yang demikian, bergantung setakat mana sifatnya menyerupai sifat orang kafir. Orang yang seperti ini melakukan amalan kerana kepentingan diri sendiri, bukan kerana Allah s.w.t. Orang ini mungkin mengharapkan dengan amalannya itu dia dapat mengecapi kemakmuran hidup di dunia.Dia mengharapkan semoga amal kebajikan yang dilakukannya dapat mengeluarkan hasil dalam bentuk bertambah rezekinya, kedudukannya atau pangkatnya, orang lain semakin menghormatinya dan dia juga dihindarkan daripada bala penyakit, kemiskinan dan sebagainya. Bertambah banyak amal kebaikan yang dilakukannya bertambah besarlah harapan dan keyakinannya tentang kesejahteraan hidupnya.

Sebahagian kaum muslimin yang lain mengaitkan amal kebaikan dengan kemuliaan hidup di akhirat. Mereka memandang amal salih sebagai tiket untuk memasuki syurga, juga bagi menjauhkan azab api neraka. Kerohanian orang yang bersandar kepada amal sangat lemah, terutamanya mereka yang mencari keuntungan keduniaan dengan amal mereka. Mereka tidak tahan menempuh ujian. Mereka mengharapkan perjalanan hidup mereka sentiasa selesa dan segala-segalanya berjalan menurut apa yang dirancangkan. Apabila sesuatu itu berlaku di luar jangkaan, mereka cepat naik panik dan gelisah. Bala bencana membuat mereka merasakan yang merekalah manusia yang paling malang di atas muka bumi ini. Bila berjaya memperoleh sesuatu kebaikan, mereka merasakan kejayaan itu disebabkan kepandaian dan kebolehan mereka sendiri. Mereka mudah menjadi ego serta suka menyombong.

Apabila rohani seseorang bertambah teguh dia melihat amal itu sebagai jalan untuknya mendekatkan diri dengan Tuhan. Hatinya tidak lagi cenderung kepada faedah duniawi dan ukhrawi tetapi dia berharap untuk mendapatkan kurniaan Allah s.w.t seperti terbuka hijab-hijab yang menutupi hatinya. Orang ini merasakan amalnya yang membawanya kepada Tuhan. Dia sering mengaitkan pencapaiannya dalam bidang kerohanian dengan amal yang banyak dilakukannya seperti berzikir, bersembahyang sunat, berpuasa dan lain-lain. Bila dia tertinggal melakukan sesuatu amal yang biasa dilakukannya atau bila dia tergelincir melakukan kesalahan maka dia berasa dijauhkan oleh Tuhan. Inilah orang yang pada peringkat permulaan mendekatkan dirinya dengan Tuhan melalui amalan tarekat tasauf.

Jadi, ada golongan yang bersandar kepada amal semata-mata dan ada pula golongan yang bersandar kepada Tuhan melalui amal. Kedua-dua golongan tersebut berpegang kepada keberkesanan amal dalam mendapatkan sesuatu. Golongan pertama kuat berpegang kepada amal zahir, iaitu perbuatan zahir yang dinamakan usaha atau ikhtiar. Jika mereka tersalah memilih ikhtiar, hilanglah harapan mereka untuk mendapatkan apa yang mereka hajatkan. Ahli tarekat yang masih diperingkat permulaan pula kuat bersandar kepada amalan batin seperti sembahyang dan berzikir. Jika mereka tertinggal melakukan sesuatu amalan yang biasa mereka lakukan, akan berkurangan harapan mereka untuk mendapatkan anugerah dari Allah s.w.t. Sekiranya mereka tergelincir melakukan dosa, akan putuslah harapan mereka untuk mendapatkan anugerah Allah s.w.t.

Dalam perkara bersandar kepada amal ini, termasuklah juga bersandar kepada ilmu, sama ada ilmu zahir atau ilmu batin. Ilmu zahir adalah ilmu pentadbiran dan pengurusan sesuatu perkara menurut kekuatan akal. Ilmu batin pula adalah ilmu yang menggunakan kekuatan dalaman bagi menyampaikan hajat. Ia termasuklah penggunaan ayat-ayat al-Quran dan jampi. Kebanyakan orang meletakkan keberkesanan kepada ayat, jampi dan usaha, hinggakan mereka lupa kepada Allah s.w.t yang meletakkan keberkesanan kepada tiap sesuatu itu.

Seterusnya, sekiranya Tuhan izinkan, kerohanian seseorang meningkat kepada makam yang lebih tinggi. Nyata di dalam hatinya maksud kalimat:

Tiada daya dan upaya kecuali beserta Allah.
“Padahal Allah yang mencipta kamu dan benda-benda yang kamu perbuat itu!” ( Ayat 96 : Surah as- Saaffaat )

Orang yang di dalam makam ini tidak lagi melihat kepada amalnya, walaupun banyak amal yang dilakukannya namun, hatinya tetap melihat bahawa semua amalan tersebut adalah kurniaan Allah s.w.t kepadanya. Jika tidak kerana taufik dan hidayat dari Allah s.w.t tentu tidak ada amal kebaikan yang dapat dilakukannya. Allah s.w.t berfirman:
“Ini ialah dari limpah kurnia Tuhanku, untuk mengujiku adakah aku bersyukur atau aku tidak mengenangkan nikmat pemberian-Nya. Dan (sebenarnya) sesiapa yang bersyukur maka faedah syukurnya itu hanyalah terpulang kepada dirinya sendiri, dan sesiapa yang tidak bersyukur (maka tidaklah menjadi masalah kepada Allah), kerana sesungguhnya Tuhanku Maha Kaya, lagi Maha Pemurah”. ( Ayat 40 : Surah an-Naml )
Dan tiadalah kamu berkemahuan (melakukan sesuatu perkara) melainkan dengan cara yang dikehendaki Allah; sesungguhnya Allah adalah Maha Mengetahui, lagi Maha Bijaksana (mengaturkan sebarang perkara yang dikehendaki-Nya). Ia memasukkan sesiapa yang kehendaki-Nya (menurut aturan yang ditetapkan) ke dalam rahmat-Nya (dengan ditempatkan-Nya di dalam syurga); dan orang-orang yang zalim, Ia menyediakan untuk mereka azab seksa yang tidak terperi sakitnya. ( Ayat 30 & 31 : Surah al-Insaan )

Segala-galanya adalah kurniaan Allah s.w.t dan menjadi milik-Nya. Orang ini melihat kepada takdir yang Allah s.w.t tentukan, tidak terlihat olehnya keberkesanan perbuatan makhluk termasuklah perbuatan dirinya sendiri. Makam ini dinamakan makam ariffin iaitu orang yang mengenal Allah s.w.t. Golongan ini tidak lagi bersandar kepada amal namun, merekalah yang paling kuat mengerjakan amal ibadat.

Orang yang masuk ke dalam lautan takdir, reda dengan segala yang ditentukan Allah s.w.t, akan sentiasa tenang, tidak berdukacita bila kehilangan atau ketiadaan sesuatu. Mereka tidak melihat makhluk sebagai penyebab atau pengeluar kesan.

Di awal perjalanan menuju Allah s.w.t, seseorang itu kuat beramal menurut tuntutan syariat. Dia melihat amalan itu sebagai kenderaan yang boleh membawanya hampir dengan Allah s.w.t. Semakin kuat dia beramal semakin besarlah harapannya untuk berjaya dalam perjalanannya. Apabila dia mencapai satu tahap, pandangan mata hatinya terhadap amal mula berubah. Dia tidak lagi melihat amalan sebagai alat atau penyebab. Pandangannya beralih kepada kurniaan Allah s.w.t. Dia melihat semua amalannya adalah kurniaan Allah s.w.t kepadanya dan kehampirannya dengan Allah s.w.t juga kurniaan-Nya. Seterusnya terbuka hijab yang menutupi dirinya dan dia mengenali dirinya dan mengenali Tuhannya. Dia melihat dirinya sangat lemah, hina, jahil, serba kekurangan dan faqir. Tuhan adalah Maha Kaya, Berkuasa, Mulia, Bijaksana dan Sempurna dalam segala segi. Bila dia sudah mengenali dirinya dan Tuhannya, pandangan mata hatinya tertuju kepada Kudrat dan Iradat Allah s.w.t yang menerajui segala sesuatu dalam alam maya ini. Jadilah dia seorang arif yang sentiasa memandang kepada Allah s.w.t, berserah diri kepada-Nya, bergantung dan berhajat kepada-Nya. Dia hanyalah hamba Allah s.w.t yang faqir.

Tanda-tanda Hari Kiamat Kecil

2011-04-04T18:19:00.001-07:00

Hari Kiamat adalah hari kehancuran alam semesta ini di mana semua manusia dan makhluk lainnya akan mati. Hari Kiamat adalah awal di mana manusia yang jahat, korup, suka membunuh akan mendapat balasan berupa siksa neraka dan orang-orang yang baik akan mendapat ganjaran surga.

“Hai manusia, bertakwalah kepada Tuhanmu; sesungguhnya kegoncangan hari kiamat itu adalah suatu kejadian yang sangat besar (dahsyat).” [Al Hajj 1]

Tidak ada manusia yang mengetahui kapan terjadinya hari Kiamat. Tidak juga Nabi. Hanya Allah yang mengetahuinya.

“Mereka menanyakan kepadamu tentang kiamat: “Kapan terjadinya?” Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan tentang kiamat itu adalah pada sisi Tuhanku; tidak seorangpun yang dapat menjelaskan waktu kedatangannya selain Dia. Kiamat itu amat berat (huru haranya bagi makhluk) yang di langit dan di bumi. Kiamat itu tidak akan datang kepadamu melainkan dengan tiba-tiba.” Mereka bertanya kepadamu seakan-akan kamu benar-benar mengetahuinya. Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan tentang bari kiamat itu adalah di sisi Allah, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” [Al A’raaf 187]

Meski demikian, Nabi menceritakan tanda-tanda Hari Kiamat. Tanda-tanda Hari Kiamat ada 2, yaitu Tanda-tanda Kiamat Kecil dan Tanda-tanda Kiamat Besar. Tanda-tanda Kiamat Kecil, yaitu meski sudah dekat, namun waktunya masih cukup lama. Ada pun tanda-tanda Kiamat besar, jika semuanya sudah terjadi, maka Kiamat pun segera tiba.

Saat ini tanda-tanda kecil hari kiamat sudah dan tengah terjadi dimulai dengan diutusnya Nabi Muhammad SAW.

Di antara tanda-tanda kiamat kecil adalah:

1. Diutusnya Rasulullah saw

Hadis riwayat Sahal bin Saad ra., ia berkata:

Aku mendengar Nabi saw. bersabda sambil memberikan isyarat dengan jari telunjuk dan jari tengah: Waktu aku diutus (menjadi rasul) dan waktu hari kiamat adalah seperti ini (mengisyaratkan dekatnya waktu kiamat). (Shahih Muslim No.5244)

Hadis riwayat Anas bin Malik ra., ia berkata:

Rasulullah saw. bersabda: Waktu aku diutus (menjadi rasul) dan waktu hari kiamat adalah seperti jarak antara kedua jari ini. (Shahih Muslim No.5245)

Jabir r.a. berkata, ”Adalah Rasulullah saw. jika beliau khutbah memerah matanya, suaranya keras, dan penuh dengan semangat seperti panglima perang, beliau bersabda, ‘(Hati-hatilah) dengan pagi dan sore kalian.’ Beliau melanjutkan, ‘Aku diutus dan hari Kiamat seperti ini.’ Rasulullah saw. mengibaratkan seperti dua jarinya antara telunjuk dan jari tengah. (HR Muslim)

2. Disia-siakannya Amanat

Jabir r.a. berkata, tatkala Nabi saw. berada dalam suatu majelis sedang berbicara dengan sahabat, maka datanglah orang Arab Badui dan berkata, “Kapan terjadi Kiamat ?” Rasulullah saw. terus melanjutkan pembicaraannya. Sebagian sahabat berkata, “Rasulullah saw. mendengar apa yang ditanyakan tetapi tidak menyukai apa yang ditanyakannya.” Berkata sebagian yang lain, “Rasul saw. tidak mendengar.” Setelah Rasulullah saw. menyelesaikan perkataannya, beliau bertanya, “Mana yang bertanya tentang Kiamat?” Berkata lelaki Badui itu, ”Saya, wahai Rasulullah saw.” Rasulullah saw. Berkata, “Jika amanah disia-siakan, maka tunggulah kiamat.” Bertanya, “Bagaimana menyia-nyiakannya?” Rasulullah saw. Menjawab, “Jika urusan diserahkan kepada yang bukan ahlinya, maka tunggulah kiamat.” (HR Bukhari)

3. Penggembala Menjadi Kaya

Rasulullah saw. ditanya oleh Jibril tentang tanda-tanda kiamat, lalu beliau menjawab, “Seorang budak melahirkan majikannya, dan engkau melihat orang-orang yang tidak beralas kaki, telanjang, dan miskin, penggembala binatang berlomba-lomba saling tinggi dalam bangunan.” (HR Muslim)

Saat ini orang berlomba-lomba membangun gedung tinggi. Saat ini Dubai bahkan membangun gedung Burj Khalifa / Burj Dubai yang tingginya mencapai 828 meter meski untuk itu mereka mengalami kesulitan keuangan.

4. Sungai Efrat Berubah Menjadi Emas

Hadis riwayat Abu Hurairah ra.:

Bahwa Rasulullah saw. bersabda: Hari kiamat tidak akan terjadi sebelum sungai Euphrat menyingkap gunung emas, sehingga manusia saling membunuh (berperang) untuk mendapatkannya. Lalu terbunuhlah dari setiap seratus orang sebanyak sembilan puluh sembilan dan setiap orang dari mereka berkata: Semoga akulah orang yang selamat. (Shahih Muslim No.5152)

5. Baitul Maqdis dikuasai umat Islam

”Ada enam dari tanda-tanda kiamat: kematianku (Rasulullah saw.), dibukanya Baitul Maqdis, seorang lelaki diberi 1000 dinar, tapi dia membencinya, fitnah yang panasnya masuk pada setiap rumah muslim, kematian menjemput manusia seperti kematian pada kambing dan khianatnya bangsa Romawi, sampai 80 poin, dan setiap poin 12.000.” (HR Ahmad dan At-Tabrani dari Muadz).

6. Banyak terjadi pembunuhan

Dari Abu Hurairah r.a. bahwa Rasulullah saw. bersabda, “Tiada akan terjadi kiamat, sehingga banyak terjadi haraj.. Sahabat bertanya apa itu haraj, ya Rasulullah?” Rasulullah saw. Menjawab, “Haraj adalah pembunuhan, pembunuhan.” (HR Muslim)

7. Munculnya kaum Khawarij

Dari Ali ra. berkata, saya mendengar Rasulullah saw. bersabda, “Akan keluar di akhir zaman kelompok orang yang masih muda, bodoh, mereka mengatakan sesuatu dari firman Allah. Keimanan mereka hanya sampai di tenggorokan mereka. Mereka keluar dari agama seperti anak panah keluar dari busurnya. Di mana saja kamu jumpai, maka bunuhlah mereka. Siapa yang membunuhnya akan mendapat pahala di hari Kiamat.” (HR Bukhari).

8. Banyak polisi dan pembela kezhaliman

“Di akhir zaman banyak polisi di pagi hari melakukan sesuatu yang dimurkai Allah, dan di sore hari melakukan sesutu yang dibenci Allah. Hati-hatilah engkau jangan sampai menjadi teman mereka.” (HR At-Tabrani)

Hadis riwayat Abu Hurairah ra., ia berkata:

Rasulullah saw. bersabda: Hari kiamat tidak akan terjadi kecuali setelah dua golongan besar saling berperang sehingga pecahlah peperangan hebat antara keduanya padahal dakwah mereka adalah satu. (Shahih Muslim No.5142)

9. Perang antara Yahudi dan Umat Islam

Dari Abu Hurairah bahwa Rasulullah saw. bersabda, “Tidak akan terjadi kiamat sehingga kaum muslimin berperang dengan yahudi. Maka kaum muslimin membunuh mereka sampai ada seorang yahudi bersembunyi di belakang batu-batuan dan pohon-pohonan. Dan berkatalah batu dan pohon, ‘Wahai muslim, wahai hamba Allah, ini yahudi di belakangku, kemari dan bunuhlah ia.’ Kecuali pohon Gharqad karena ia adalah pohon Yahudi.” (HR Muslim)

Hadis riwayat Ibnu Umar ra.:

Dari Nabi saw. bersabda: Kamu sekalian pasti akan memerangi orang-orang Yahudi, lalu kamu akan membunuh mereka, sehingga batu berkata: Hai muslim, ini orang Yahudi, kemari dan bunuhlah dia!. (Shahih Muslim No.5200)

Kenapa orang-orang Yahudi diperangi? Karena mereka sangat kejam. Bahkan wanita dan anak-anak pun tidak lepas dari kekejaman mereka. Silahkan lihat foto dan videonya:

http://media-islam.or.id/category/israel

10. Dominannya Fitnah

Dari Abu Hurairah r.a. bahwa Rasulullah saw. bersabda, “Tidak akan terjadi kiamat, sampai dominannya fitnah, banyaknya dusta dan berdekatannya pasar.” (HR Ahmad).

11. Sedikitnya ilmu

Hadis riwayat Anas bin Malik ra., ia berkata:

Rasulullah saw. bersabda: Di antara tanda-tanda hari kiamat ialah diangkatnya ilmu, munculnya kebodohan, banyak yang meminum arak, dan timbulnya perzinaan yang dilakukan secara terang-terangan. (Shahih Muslim No.4824)

Hadis riwayat Abu Musa ra., ia berkata:

Rasulullah saw. bersabda: Sesungguhnya menjelang terjadinya hari kiamat terdapat beberapa hari di mana pada hari-hari itu ilmu akan diangkat, diturunkan kebodohan dan banyak terjadi peristiwa pembunuhan. (Shahih Muslim No.4826)

Hadis riwayat Abu Hurairah ra., ia berkata:

Rasulullah saw. bersabda: Hari kiamat semakin mendekat, ilmu akan dicabut, fitnah akan banyak muncul, sifat kikir akan merajalela dan banyak terjadi haraj. Para sahabat bertanya: Apakah haraj itu? Rasulullah saw. menjawab: Yaitu pembunuhan. (Shahih Muslim No.4827)

12. Merebaknya perzinahan

Perzinahan dilakukan terang-terangan dan sudah menjadi suatu kebiasaan di masyarakat luas. Saat ini free sex atau kumpul kebo dan perselingkuhan sudah jadi hal yang biasa. Bukan hanya antar pria dan wanita, bahkan juga sesama jenis (homosex/lesbian).

13. Mabuk-mabukan banyak dilakukan

Mabuk seolah bukan perbuatan yang diharamkan. Saat ini minuman keras dapat dibeli dengan mudah di mini market atau super market seperti Alpha, Carrefour, dan sebagainya.

14. Banyaknya kaum wanita

Dari Anas bin Malik ra. bahwa Rasulullah saw. bersabda. “Sesungguhnya di antara tanda-tanda kiamat adalah ilmu diangkat, banyaknya kebodohan, banyaknya perzinahan, banyaknya orang yang minum khamr, sedikit kaum lelaki dan banyak kaum wanita, sampai pada 50 wanita hanya ada satu lelaki.” (HR Bukhari)

Jumlah wanita semakin lebih banyak dibandingkan dengan pria, dan mereka sudah tidak malu lagi berpakaian setengah telanjang.

Banyak wanita yang berdandan/berpenampilan seperti pria, begitu juga sebaliknya. Kita melihat banyak wanita mengenakan baju kaos/kemeja pria dan celana. Sementara para pria banyak yang mengenakan kalung dan anting. Bahkan banyak pula yang tidak malu mengenakan pakaian wanita di TV-TV. Ini adalah tanda hari kiamat. Hanya orang-orang berakhlak buruk dan calon penghuni nerakalah yang berkelakuan seperti itu.

15. Bermewah-mewah dalam membangun masjid

Dari Anas ra. bahwa Rasulullah saw. bersabda, “Diantara tanda kiamat adalah bahwa manusia saling membanggakan dalam keindahan masjid.” (HR Ahmad, An-Nasa’i dan Ibnu Hibban)

Banyak orang bermewah-mewah dalam membangun masjid sementara jamaahnya sedikit, serta saling membanggakan keindahan masjid.

16. Menyebarnya riba dan harta haram

Dari Abu Hurairah ra. berkata, Rasulullah saw. bersabda, “Akan datang pada manusia suatu waktu, setiap orang tanpa kecuali akan makan riba, orang yang tidak makan langsung, pasti terkena debu-debunya.” (HR Abu Dawud, Ibnu Majah dan Al-Baihaqi)

Dari Abu Hurairah ra. berkata, Rasulullah saw. bersabda, “Akan datang pada manusia suatu saat di mana seseorang tidak peduli dari mana hartanya didapat, apakah dari yang halal atau yang haram.” (HR Ahmad dan Bukhari)

Umat manusia berlomba menumpuk kekayaan dengan jalan yang tidak halal serta maraknya praktek riba. Saat ini korupsi, suap-menyuap, atau pun gaji raksasa yang di luar kewajaran sudah merajalela. Sulit orang untuk memberantas korupsi. Salah-salah justru dia bisa dipenjara atau dibunuh.

17. Kiamat tidak akan terjadi sebelum api muncul dari tanah Hijaz

Hadis riwayat Abu Hurairah ra.:

Bahwa Rasulullah saw. bersabda: Kiamat tidak akan terjadi sebelum api muncul dari tanah Hijaz yang dapat menerangi leher-leher unta di Basrah. (Shahih Muslim No.5164)

Boleh jadi penemuan minyak di tanah Arab yang memberi energi penerangan merupakan satu tanda Kiamat kecil itu.

18. Kiamat tidak akan terjadi sebelum suku Daus menyembah Dzul Khalashah

Hadis riwayat Abu Hurairah ra., ia berkata:

Rasulullah saw. bersabda: Kiamat tidak akan terjadi sebelum pinggul-pinggul kaum wanita suku Daus bergoyang di sekeliling Dzul Khalashah, yaitu sebuah berhala yang disembah suku Daus di Tabalah pada zaman jahiliah. (Tabalah adalah nama daerah di Yaman). (Shahih Muslim No.5173)

19. Kiamat tidak akan terjadi sebelum seseorang melewati kuburan orang lain, lalu ia berharap dapat menggantikan tempat si mayit karena beratnya cobaan dunia

Hadis riwayat Abu Hurairah ra.:

Bahwa Rasulullah saw. bersabda: Kiamat tidak akan terjadi sebelum seseorang melewati kuburan orang lain lalu berkata: Alangkah senangnya bila aku menempati tempatnya!. (Shahih Muslim No.5175)

20. Munculnya sekitar 30 Dajjal yang mengaku Nabi Palsu

Hadis riwayat Abu Hurairah ra.:

Dari Nabi saw., beliau bersabda: Kiamat tidak akan terjadi sebelum dibangkitkan dajjal-dajjal pendusta yang berjumlah sekitar tiga puluh, semuanya mengaku bahwa ia adalah utusan Allah. (Shahih Muslim No.5205)

Saat ini banyak sekali orang yang mengaku Nabi palsu. Padahal tidak ada lagi Nabi atau pun Rasul setelah Nabi Muhammad SAW yang merupakan “Penutup para Nabi” (Khatamaan Nabiyyiin). Pemunculan Nabi Palsu mulai dari Musailamah Al Kadzdzab, hingga Ghulam Mirza Ahmad, Mosadeq, Lia Eden, dan sebagainya merupakan satu tanda hari kiamat.

21. Banyaknya Gempa Bumi

Abu Hurairah berkata, “Nabi bersabda, ‘Tidak akan tiba hari kiamat sehingga ilmu pengetahuan (agama) dilenyapkan, banyak gempa bumi, masa saling berdekatan (semakin singkat), banyak timbul fitnah, banyak huru-hara yaitu pembunuhan, hingga harta benda melimpah ruah di antara kamu.’”

SEPULUH TANDA-TANDA KIAMAT YANG BESAR

2011-04-04T18:15:00.001-07:00

Daripada Huzaifah bin Asid Al-Ghifari ra. berkata:

“Datang kepada kami Rasulullah saw. dan kami pada waktu itu sedang berbincang-bincang. Lalu beliau bersabda: “Apa yang kamu perbincangkan?”. Kami menjawab: “Kami sedang berbincang tentang hari qiamat“. Lalu Nabi saw. bersabda: “Tidak akan terjadi hari qiamat sehingga kamu melihat sebelumnya sepuluh macam tanda-tandanya“. Kemudian beliau menyebutkannya:

* Asap,
* Dajjal,
* Binatang,
* terbit matahari dari tempat tenggelamnya,
* turunnya Isa bin Maryam alaihissalam,
* Yakjuj dan Makjuj,
* tiga kali gempa bumi, sekali di timur,
* sekali di barat dan
* yang ketiga di Semenanjung Arab
* yang akhir sekali adalah api yang keluar dari arah negeri Yaman yang akan menghalau manusia kepada Padang Mahsyar mereka”.

(H.R. Muslim)

ANDA MACAM MANA?

2011-04-03T19:44:00.001-07:00

PENGALAMAN SEORANG PENDAKWAH :
Saya sering bertanya kepada para muallaf atau mereka yang sedang menjalani latihan dakwah bersama PERKIM Ampang, “Jika pada suatu hari, Arnold Schwarzenegger beradu kekuatan dengan Sheikh Fahmi Saufi dalam pertandingan angkat berat, siapakah yang akan menang?”

Jawapan yang diberikan, “Mestilah Arnold Schwarzenegger!”

Kemudian, saya tanya lagi, “Bagaimana pula di waktu subuh.. siapakah yang mampu mengangkat selimutnya untuk bangun menunaikan solat di kala dia sedang nyenyak tidur?"

"Siapakah yang mampu mengangkat air untuk disapukan ke muka dan tangan di kala kesejukan subuh??”

Kita semua tahu bahawa Tuhan menyuruh kita melakukan apa yang baik dan melarang apa yang buruk, menghalalkan apa yang baik dan mengharamkan apa yang buruk.

“(Yaitu) orang-orang yang mengikut Rasul,
Nabi yang ummi yang (namanya) mereka dapati tertulis
di dalam Taurat dan Injil yang ada di sisi mereka,
yang menyuruh mereka mengerjakan yang baik
dan melarang mereka dari mengerjakan yang buruk
dan menghalalkan bagi mereka segala yang baik
dan mengharamkan bagi mereka segala yang buruk
dan membuang dari mereka beban-beban
dan belenggu-belenggu yang ada pada mereka.
Maka orang-orang yang beriman kepadanya, memuliakannya, menolongnya
dan mengikuti cahaya yang terang yang diturunkan kepadanya (Al Qur'an),
mereka itulah orang-orang yang beruntung.”
(al-A’araaf 7:157)

Namun, mengetahui apa yang baik dan apa yang buruk sahaja tidak cukup. Mahu melakukan apa yang baik dan mahu meninggalkan apa yang buruk sahaja tidak cukup. Sebagai contoh, ramai orang tahu bahawa merokok itu membahayakan kesihatan dan mahu meninggalkannya, namun ramai yang tidak mampu.

Itu sebabnya kita memerlukan kekuatan untuk melaksanakan segala suruhan Allah dan meninggalkan segala laranganNya. Kekuatan inilah yang disebutkan sebagai IMAN.

Daripada Abu Sa’id al-Khudri ra:

…Nabi SAW. bersabda:
“Sesungguhnya Allah telah melarang arak.
Sebab itu, sesiapa yang telah sampai kepadanya ayat ini

(“Wahai orang-orang yang beriman!
Bahawa sesungguhnya arak, dan judi, dan pemujaan berhala,
dan mengundi nasib dengan batang-batang anak panah,
adalah (semuanya) kotor (keji) dari perbuatan Syaitan.
Oleh itu hendaklah kamu menjauhinya supaya kamu berjaya….”
(al-Maidah 5:90)),

dan dia masih ada arak, maka tidak boleh diminumnya dan tidak boleh dijualnya.”

Kata Abu Sa’id:
“Lalu orang ramai menumpahkan arak masing-masing di jalan-jalan kota Madinah.”
[Riwayat Muslim]

Bersalaman mengilangkan rasa dengki di hati

2011-04-02T04:13:00.000-07:00

Bersalaman menghilangkan rasa dengki. Telah berkata Guru Kami, Guru Mulia al-‘Allamah al-Habib Umar bin Muhammad bin Hafidz ibn Syeikh Abu Bakar bin Salim حفظه الله تعالى di dalam kitabnya Mamlakatul Qalbi wal A’adho`, pada pelajaran yang ke-10, sub tajuk “Kesan (Pengaruh) Mushofahah (Bersalaman) Pada Hati”:

“ Tangan boleh menjadi penyebab dari banyak hal yang berhubungan dengan urusan-urusan maknawiyyah dan ghaibiyyah dan juga memiliki pengaruh yang luas dan jelas di tengah-tengah masyarakat. Maka dari situ, datanglah syariat yang suci kepada kita, yang membawa ajaran menghulurkan tangan untuk bersalaman sesama Muslim. Dan dijadi hal yang demikian itu suatu sebab bagi urusan yang berkaitan dengan hati, iaitu menghilangkan kedengkian di dalam hati. Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم bersabda:
تَصَافَحُوا يَذْهَبْ الْغِلُّ عَنْ قُلُوْبِكُمْ
Terjemahan: Saling bersalamanlah kalian, maka akan hilang rasa dengki dari hati-hati kalian.

Bahkan segala urusan dari urusan-urusan jasad dan dzahir, baginya ada keterkaitan dengan kebathinan dan juga hati. – Mamlakatul Qalbi wal A’adhoie, halaman 62

Nilai Murni dan Perpaduan

2011-03-21T20:53:00.001-07:00

MASYARAKAT majmuk adalah fitrah dalam kehidupan manusia. Ia terungkap dalam surah al-Hujurat yang menyatakan bahawa pelbagai kaum di dunia memimpin ke arah proses untuk mereka berkenal-kenalan.

Berkenalan membawa maksud yang luas termasuk menyuburkan faktor perbandingan yang memberi manfaat. Ada aspek budaya dan tamadun bangsa yang berbeza menyumbang kepada asas maju dan sifatnya mendukung perubahan.

Pada diri setiap manusia yang diciptakan ada asas fitrah yang sifatnya sejagat. Meskipun ada kelainan dalam sistem kepercayaan, resam budaya dan cara hidup tetapi ada asas perlu dikongsi supaya lahir jalinan kemanusiaan tinggi yang membolehkan kehidupan berlaku dan wujud rasa perkongsian terhadap rasa bersama.

Umat Melayu yang terbina dengan fahaman Islam umpamanya diajar bersikap adil dan amanah. Faktor adil dan amanah adalah faktor sejagat. Sebuah negara Islam, amanah dan keadilan tidak saja berlaku terhadap orang Islam tetapi dituntut berlaku terhadap bukan Islam yang taat kepada negara.

Hakikatnya, mengamalkan ajaran Islam dengan baik menjadikan umat Melayu memiliki kualiti diri yang baik dan menjadi sumber contoh terhadap yang lain. Apabila faktor bangsa menjadi lebih berkuasa, ia mudah mewujudkan persaingan dan konflik.

Tetapi apabila faktor nilai dijadikan pedoman, nilai al-Quran memberikan penganutnya asas jujur, ikhlas dan baik hati. Sebuah negara umat Islam, kepimpinan berasaskan nilai itu sifatnya menaungi bukannya menimbulkan prasangka dan pecah-belah.

Kepelbagaian berasaskan kesuburan nilai sejagat yang membolehkan jalinan komunikasi dan kerjasama berlaku seharusnya menjadi dasar pembentukan negara bangsa supaya integrasi lebih bermakna dapat disuburkan.

Nilai tolak ansur dan timbang rasa umpamanya adalah nilai unggul yang memberi jalan terbaik terhadap kelainan dan perbezaan akibat wujudnya masyarakat majmuk.

Di kalangan ahli perniagaan bukan Melayu yang berjaya umpamanya berasakan penting berkongsi pengalaman dan kaedah terbaik dalam urus niaga dengan peniaga Melayu atas kesedaran bahawa meminggirkan orang Islam boleh menyebabkan wujud ketidakseimbangan penguasaan ekonomi.

Sekiranya hal ini berlarutan, rasa terpinggir boleh menyemai sifat dengki dan dendam. Orang Melayu harus bersedia untuk belajar daripada mereka yang berjaya dan cemerlang, barulah asas kejayaan diraih berasaskan kesungguhan bekerja serta kesabaran menghadapi kerenah.

Melihat gelagat sesetengah orang Cina dalam perniagaan umpamanya tidaklah menggambarkan nilai murni dalam ajaran Kongfuzi. Kongfuzi dalam bukunya “The Analect” menganjurkan falsafah murni seperti adil, kasih sayang, timbang rasa dan berperikemanusiaan.

Seperti juga melihat sesetengah orang Melayu Islam yang suka melanggar peraturan, bengis di jalan raya, suka ketawa dengan jenaka mencarut bukanlah gambaran ajaran Islam yang mulia seperti sabar, timbang rasa, patuh dan taat kepada aturan, bercakap hal bermanfaat.

Kehidupan dalam apa bangsa pun yang tidak dipandu nilai murni terpancar dari agama dan falsafah boleh menyebabkan faktor bangsa menjadi perbezaan yang rapuh terhadap nilai murni. Kehidupan ingin digarap berlandaskan irihati, dendam, syak wasangka akhirnya boleh mencetuskan konflik.

Jika asas kehidupan bangsa bertitik tolak dengan nilai murni, ia mencetuskan rasa kemanusiaan tinggi, pengertian mendalam terhadap maksud perbezaan dan mencari titik persamaan yang didukung atas jalinan kasih sayang.

Perlumbaan manusia hari ini untuk memperkasakan wibawa bangsa tanpa merujuk keunggulan tamadun yang mendukung kualiti kemanusiaan akhirnya mengarah kepada konflik. Yang menemukan kelainan budaya sesuatu bangsa umpamanya ialah asas apresiasi terhadap nilai jujur, peramah, tolak-ansur, setia kawan yang menjadi landasan kerjasama dalam semua aspek kehidupan.

Akhirnya wujud keinsafan bahawa yang berbeza dalam sifat sesuatu bangsa biarlah berbeza dan titik persamaan yang banyak antara bangsa boleh menyumbang ke arah persefahaman dan tolak ansur harus disuburkan.

Tidak ada jalan lain dalam kehidupan masyarakat majmuk yang boleh menemukan nilai fitrah melainkan sesuatu bangsa itu memiliki dukungan ajaran agama dan nilai falsafah menampilkan pekerti bangsa yang murni.

Jika nilai murni dan baik dapat disuburkan dalam interaksi serta komunikasi antara kaum, ia mampu membina acuan integrasi yang bermanfaat. Integrasi kaum bukan bermakna peleburan identiti bangsa.

Islam menekankan pentingnya jiwa berkenal-kenalan dalam wujud rasa saling memahami. Darinya bakal subur nilai bersama dan sejagat yang memungkinkan integrasi berlaku dalam erti kata lebih bermakna.

Tiada integrasi atau perpaduan yang sifatnya luaran, bermuka-muka dan akhirnya boleh meledak dengan pancaran dendam, sakit hati hingga menghasilkan konflik dan pertembungan.

Suburkan Perpaduan

2011-03-21T20:52:00.000-07:00

NILAI KEHIDUPAN: Semangat perpaduan dan hubungan baik antara kaum dan agama hendaklah dipertahankan

Perbezaan fahaman harus ada etika supaya ia tidak berakhir dengan konflik
ISU perpaduan antara kaum dan bangsa adalah isu yang lahir sejak terciptanya manusia. Al-Quran memberikan asas (surah al Hujurat: 13) fitrah jadinya manusia adalah pelbagai. Faktor kepelbagaian ini amat unik dalam tradisi Islam kerana sifat umat Islam itu adalah alamiah. Alamiahnya Islam, ia tidak saja dianut bangsa Arab saja tetapi juga bangsa lain di seluruh dunia. Asas kesatuan bagi umat Islam ialah aqidah tauhidnya.

Kesatuan tidak saja boleh wujud dalam lingkungan suatu agama tetapi pemahaman yang baik mengenai pancaran tamadun yang berasaskan agama membolehkan asas pemahaman nilai bersama dan nilai yang berbeza berlaku. Malah dalam tradisi Islam yang pelbagai, wujud juga perbezaan yang ketara dan kadang-kadang membangkitkan polemik dan perpecahan.

Al-Quran umpamanya terkandung nilai dan prinsip yang menjadi sumber ikutan dan jalan hidup pemeluknya. Dinamiknya Islam ialah membolehkan kelainan dalam budaya berkembang asal saja yang tidak menyalahi faktor prinsip iaitu akidah dan syarak. Umpamanya tradisi pantun, pepatah, petitih, ungkapan dan perumpamaan banyak yang membawa nilai yang selari dengan nilai Islam itu sendiri. Genre atau jenis tradisi ini banyak memancarkan nasihat kepada manusia supaya berbudi tinggi, cintakan ilmu dan membangun hubungan keinsanan secara kasih sayang.

Al-Quran secara jelas memberikan asas La iqra haafiddeen atau tiadanya paksaan dalam agama yang memberikan asas bahawa Islam itu selamanya agama dakwah yang membawa mesej ajakan, seruan dan nasihat. Dalam ayat lain al-Quran juga memberi pedoman mengenai Lakum deenukum walyadeen yang membawa maksud "Kamu agamamu dan kami adalah agama kami". Ia memberi asas mengenai sempadan perbezaan dalam anutan.

Namun begitu ada asas nilai yang fitrah pada setiap tamadun yang terpancar dari nilai keagamaan yang amat diperlukan oleh manusia. Walaupun wujud perbezaan dari sudut asas kepercayaan tetapi keperluan asasi kehidupan yang baik sentiasa menjadi asas nilai bagi manusia dan kemanusiaan.

Nilai jujur, adil, amanah, timbang rasa, persefahaman umpamanya adalah nilai fitrah yang wujud dalam setiap diri manusia yang ingin kebaikan dan hubungan keinsanan berjalan dengan elok. Umpamanya asas kejujuran dalam berkata-kata adalah asas sejagat bagi manusia. Sekiranya manusia berbohong dan dusta dalam percakapan dan tulisan, ia akan memberi kesan tidak baik terhadap hubungan sesama manusia.

Hal yang sama juga terhadap nilai adil yang sangat penting bagi setiap manusia perlu disuburkan dalam percakapan, layanan, membuat keputusan supaya asas nilai ini dapat menyuburkan rasa percaya yang tinggi sesama manusia. Kalau berlaku sebaliknya, manusia akan berdendam dan mudah tercetusnya konflik. Kekacauan yang wujud selama ini sesama seagama, sesama yang berlainan agama atau sesama manusia adalah akibat ketidakadilan yang berlaku.

Oleh itu pancaran tamadun yang dianut oleh banyak bangsa di dunia perlu memberikan fokus mengenai pentingnya nilai yang bersifat spiritual atau rohaniah disuburkan supaya kualiti kemanusiaan dapat diperkasakan. Kualiti kemanusiaan menjadi semakin tiris dan cair akibat manusia menjadikan faktor lain sebagai sumber yang memandu kehidupan. Kecenderungan yang berlebihan terhadap fahaman kebendaan, individualistik dan fahaman hedonistik (berpoya-poya) umpamanya tidak meletakkan nilai yang fitrah sebagai sandaran. Ia sedang berlaku di kalangan sebahagian penganut semua agama di dunia. Sekiranya nilai fitrah tidak dimurnikan dalam anutan agama ia boleh menimbulkan konflik agama kerana sesetengah penganut berlindung di sebalik tirai agama sebagai asas mempertajamkan lagi hubungan kemanusiaan.

Negara kita umpamanya memiliki penganut agama dari pelbagai tamadun. Sekiranya pancaran nilai tamadun yang mendukung kebaikan sesama manusia disuburkan ia bakal meningkatkan rasa toleransi warganya dan dalam masa yang sama jalan hubungan keinsanan tidak tertutup. Yang berbeza biarlah ia berbeza. Tetapi perbezaan juga harus mempunyai etika supaya ia tidak berakhir dengan konflik.

Hubungan keinsanan dan kemanusiaan masih banyak yang boleh dipelajari dan boleh menjadi sumber pengukuhan negara Malaysia. Mempelajari kekuatan tamadun Cina umpamanya memberikan umat Melayu atau India faedah berbanding yang tinggi terutamanya dalam bidang ilmu dan kemahiran. Perbezaan kaum dan tamadun tidak harus dijadikan asas kita berkonflik dan berselisih dan menimbulkan rasa curiga yang tinggi.

Namun begitu sikap kesalingan perlu ada dalam memahami keunggulan tamadun sesuatu bangsa atau penganut. Umat Melayu umpamanya didukung pemikiran, budaya dan cara hidupnya dengan nilai Islam yang murni. Sekiranya umat Melayu mengamalkan daya kepemimpinan yang sifatnya melindungi dan memayungi, berlaku adil dan jujur terhadap yang lain tidak ada sebab umat lain merasa janggal untuk patuh kepada kepimpinan yang baik.

Hal yang sama boleh berlaku terhadap orang Cina yang mengusahakan makanan halal orang Islam, sekiranya asas kejujuran, keadilan dan amanah dijadikan sandaran dalam melakukan kegiatan keusahawanan dan bisnesnya ia mampu mencetuskan rasa percaya yang tinggi sesama kaum dan menyumbang ke arah perpaduan negara. Asas-asas seperti ini harus disuburkan supaya integrasi sebenar tidak saja terlihat pada faktor zahiri tetapi terpancar dari faktor batini yang banyak mempengaruhi gelagat manusia.

Perpaduan bermula di sekolah

2011-03-21T20:42:00.000-07:00

MINGGUAN: Kenapa kaum bukan Melayu masih menolak sekolah kebangsaan walaupun dari segi rekod ia menunjukkan kecemerlangan dan peningkatan?

MOHD PUAD: Mereka ini sering saja menggunakan alasan mempertahankan bahasa ibunda untuk terus mengekalkan sekolah vernakular. Keyakinan mereka dengan adanya sekolah sebegini amalan bahasa mereka tidak akan terhapus. Sedangkan itu bukanlah sesuatu yang tepat kerana jika dilihat di sekolah kebangsaan sekarang sudah ada usaha untuk mengerakkan bahasa Mandarin dan Tamil sebagai satu dari kaedah untuk memperkasakan sekolah kebangsaan. Jika kita lihat di Singapura satu ketika dahulu bekas Perdana Menteri Lee Kuan Yew pernah mencadangkan bahasa Inggeris digunakan bagi menggantikan bahasa Mandarin di Universiti Nanyang. Alasannya mesti ada satu bahasa yang boleh menyatupadukan penduduk Singapura. Kuan Yew memilih bahasa Inggeris untuk dilihat neutral daripada memilih bahasa Mandarin atau bahasa Melayu yang boleh mengakibatkan beliau dicap sebagai perkauman selain menimbulkan bantahan. Perkara ini mendapat bantahan termasuklah dari Naib Canselor Universiti Nanyang sendiri yang kemudiannya bertanding dalam pilihan raya namun kalah teruk.

Adakah ini menunjukkan sekolah kebangsaan yang bahasa Melayu sebagai pengantar boleh menyatukan rakyat pelbagai kaum?

MOHD. PUAD: Apa yang mahu saya nyatakan disini adalah Kuan Yew juga melihat pentingnya soal bahasa dalam usaha menyatupadukan rakyat yang berbilang kaum. Oleh itu dalam konteks Malaysia kita perlukan sekolah yang menjadikan bahasa Melayu sebagai bahasa kebangsaan, sebab itu kita ada sekolah kebangsaan. Sekolah ini adalah sekolah aliran utama namun kesilapan persepsi yang berlaku di kalangan kaum bukan Melayu adalah sekolah kebangsaan adalah sekolah untuk orang Melayu. Sedangkan sekolah ini adalah untuk semua kaum.

Orang Melayu tidak ada sekolah. Mereka sendiri seperti kaum-kaum lain dan seperti yang termaktub di dalam Perlembagaan, bahasa pengantar adalah bahasa Melayu yang juga bahasa kebangsaan. Persepsi ini yang harus diperbetulkan. Ada yang berpandangan jika kerajaan terlalu bertumpu kepada sekolah kebangsaan ia seolah-olah dilihat cuba untuk menyisihkan atau tidak bersikap adil kepada sekolah vernakular. Ini adalah cubaan untuk menutup ruang mereka mengamal bahasa mereka sendiri. Oleh itu kaum bukan Melayu perlu menghayati saranan Timbalan Perdana Menteri yang juga Menteri Pelajaran Tan Sri Muhyiddin Yassin supaya menganggap sekolah kebangsaan sebagai sekolah untuk semua kaum. Maka kita masukkan nilai baru iaitu matapelajaran bahasa Mandarin dan bahasa Tamil dan melibatkan kos yang besar kerana perlu menambah guru dan sebagainya. Namun kerajaan melakukannya untuk memenuhi Dasar Pelajaran Kebangsaan kita iaitu sekolah kebangsaan adalah sekolah utama. Disinilah perlunya pemimpin-pemimpin pelbagai kaum memperjuangkan sekolah kebangsaan untuk semua dan bukan hanya tertumpu sekolah untuk kaum sahaja. Mereka juga perlu bersuara dan menyokong sekolah kebangsaan kerana ia adalah sekolah untuk semua.

Jadi benarlah sekolah kebangsaan sebagai medium perpaduan untuk semua kaum?

MOHD PUAD: Itu sudah tentu dan pemimpin-pemimpin bukan Melayu perlu keluar dari kepompong perkauman. Kalau kita lihat di pedalaman, pelajar sekolah kebangsaan majoritinya pribumi seperti Kadazan, Bidayuh, Iban dan pelbagai lagi. Mereka bukan pelajar Melayu. Sebab itu kita harus perjuangkan sekolah kebangsaan sebagai sekolah untuk semua kaum. Untuk menyatupadukan rakyat yang berbilang kaum kita perlu ada satu bahasa yang boleh menjadi medium perpaduan. Maka bahasa Melayu boleh menjadi alat perpaduan dengan menjadi bahasa pengantar di sekolah kebangsaan.

Tapi kerajaan berpegang kepada pendirian menyokong dan membantu sekolah-sekolah jenis kebangsaan atau sekolah bantuan modal. Komitmen kerajaan adalah tidak akan menutup sekolah-sekolah ini kecuali rakyat di negara ini yang mahu ia ditutup. Setakat ini kita tidak boleh melaksanakan sekolah satu aliran, maksudnya menutup aliran lain kerana menghormati sensitiviti yang berlaku di negara ini.

Apa pandangan Dr. tentang pemimpin bukan Melayu yang tidak berminat memperjuangkan sekolah kebangsaan?

MOHD PUAD: Mereka ini terperangkap dalam persepsi yang tidak betul dan ia perlu diperbetulkan. Pemimpin-pemimpin bukan Melayu mesti ada kejujuran politik dengan memahami sekolah kebangsaan adalah sekolah untuk semua kaum dan ia bukan sekolah untuk orang Melayu. Ini terbukti seperti di sekolah di kawasan pedalaman. Oleh itu kejujuran politik perlu bagi mereka mempertahankan sekolah kebangsaan serta menyokong usaha untuk memperkasakan sekolah kebangsaan. Jangan hanya bercakap tentang sekolah “kita” sahaja. Ini yang perlu diperbetulkan kerana sekolah kebangsaan itu bermatlamat untuk menyatupadukan masyarakat yang berbilang kaum. Menjadi keutamaan kerajaan untuk memperkasakan sekolah kebangsaan dan pemimpin bukan Melayu tidak boleh mempertikaikan apabila kerajaan bertindak sedemikian. Ketika ini mereka mendakwa kerajaan tidak seimbang dalam membantu sekolah vernakular. Sedangkan mereka tahu adalah menjadi tanggungjawab kerajaan untuk memberi keutamaan memperkasa sekolah kebangsaan seperti yang termaktub dalam Dasar Pelajaran Kebangsaan.

Oleh itu tidak timbul soal kerajaan pilih kasih dalam memberi bantuan kepada sekolah kebangsaan dan menyangka kerajaan membantu sekolah Melayu. Itu adalah salah dan sekali lagi saya tegaskan sekolah kebangsaan adalah sekolah untuk semua kaum. Yang penting kejujuran berpolitik. Dalam hal ini kita tidak boleh mengatakan pemimpin-pemimpin bukan Melayu ini mempunyai persepsi serong terhadap sekolah kebangsaan. Tapi mereka tidak peka tentang matlamat dan dasar kerajaan yang perlu dipertahankan. Mereka juga dilihat tidak peka tentang masa depan generasi muda kerana apa yang dilakukan kerajaan ini adalah dasar untuk semua kaum. Namun apa yang menjadi isu ialah kebanyakan pemimpin menjadikan isu politik untuk meraih sokongan. Bagi mereka masyarakat sensitif tentang isu pendidikan. Oleh itu jika isu pendidikan seperti ini dimainkan mereka akan dianggap sebagai hero bagi kaum mereka. Ini sikap tidak bertanggungjawab terutama pembangkang seperti DAP kerana mereka menggunakan isu pendidikan sebagai senjata untuk meraih sokongan.

Kekebalan

2011-02-23T20:06:00.001-08:00

ADA dua faktor utama yang menyebabkan berlakunya kecelaruan di kalangan remaja. Pertama, proses pendidikan dan yang kedua ialah sumber pengaruh di sekitar remaja.

Mendekati remaja menerusi pendidikan perlu bermula pada awal umur lagi. Jangka waktu yang paling kritikal bagi anak-anak mencapai tahap remaja ialah sejak lahir sehingga ke peringkat akil baligh. Akil baligh merupakan puncak suatu proses membentuk manusia yang sudah boleh berdiri atas kaki sendiri. Di peringkat inilah perkembangan kognitif (akal-fikir) berlaku dengan subur yang membolehkan anak-anak membuat tanggapan terhadap sesuatu.

Pada tahap inilah anak-anak mempunyai kesuburan naluri untuk meniru, mencontohi dan meneladani. Pada tahap ini jugalah berlakunya pertumbuhan psikik atau jiwa serta emosi yang menyebabkan anak-anak membina angan-angan, cita-cita dan impian hari depannya.

Sekiranya pertumbuhan dan kesuburan yang sedang berlaku kepada anak-anak tidak didekati dengan ilmu dan keterampilan menerusi watak keibuan dan kebapaan nescaya pembesaran anak-anak bakal mengalami kelompangan yang mudah dimasuki oleh unsur-unsur negatif. Sebab itu penekanan terhadap kepentingan adab, teladan yang baik, kesantunan, budi bahasa, amalan agama mesti bermula pada peringkat awal lagi dengan mengambil pendekatan ilmu. Ilmulah yang mampu memberi kekuatan kepada anak-anak supaya apabila besar nanti ia tidak menyebabkan lahirnya kecelaruan di kalangan mereka.

Oleh itu keterampilan keibubapaan mesti diajar di sekolah-sekolah dan juga di institusi pengajian tinggi (IPT) kerana tanpa keterampilan keibubapaan, proses mendidik anak-anak dan pembangunan keluarga tidak akan berlaku berasaskan ilmu. Malah ilmu yang diajarkan kepada anak-anak baik di rumah mahupun di sekolah atau IPT mestilah ilmu yang sepadu sifatnya.

Pada asasnya manusia memerlukan dua bentuk ilmu bagi kesempurnaan hidupnya. Pertama, ilmu mengurus diri dan kedua, ilmu mengurus sistem. Ilmu mengurus diri banyak merujuk tentang bagaimana diri dikendalikan dengan bijaksana. Pada diri terdapat nafsu dan hati yang banyak mempengaruhi niat dan tingkah laku manusia. Pembentukan faktor-faktor dalam diri memerlukan pemupukan akidah yang kental, adab yang mulia dan akhlak yang terpuji. Manusia yang berjaya mengurus dirinya adalah manusia yang berada dalam batas nafsu mutmainnah dan hati yang sukakan sifat-sifat mahmudah (terpuji). Pengurusan diri banyak bergantung kepada faktor ini.

Ilmu mengurus sistem merujuk kepada ilmu-ilmu mengenai sains, teknologi, vokasional dan ilmu-ilmu kemanusiaan yang sangat diperlukan oleh manusia bagi mengurus sumber-sumber rahmat yang banyak di sekitar diri manusia. Sekiranya wujud integrasi antara ilmu mengurus diri dan ilmu mengurus sistem, kecelaruan tidak akan timbul kerana apa saja yang manusia lakukan selalu mengambil pertimbangan diri yang insaf tentang tanggungjawab kehambaan dan kekhalifahan sebagai asas pengurusan sekitarnya.

Aspek kedua yang sangat penting bagi mengurangkan kecelaruan kepada remaja ialah wujudnya simbiosis atau keserasian antara apa yang diajar di rumah dan di sekolah diterjemahkan baik dalam masyarakat dan sistem. Pengaruh sekitar dalam konteks masyarakat dan institusinya, sistem dan pendekatan pembangunannya harus selari dengan cita-cita baik keluarga dan pendidik.

Ketika ini banyak masa dibazirkan kerana sesetengah pihak di luar sekolah tidak mengambil kira hasrat pendidik dan ibu bapa terhadap program-program dalam media elektronik dan bahan-bahan dalam media cetak hingga menyebabkan rangsanganrangsangan negatif mudah menjebak jiwa remaja yang kosong dan berada dalam pencarian. Lebih parah lagi pendekatan hiburan dalam bentuk festival tidak menggambarkan kejelasan kegiatan yang mampu mencerminkan nilai-nilai murni hingga menyebabkan remaja terjebak dengannya dan akhirnya wujud kecelaruan selepas itu.

Islam mengambil pendekatan pencegahan lebih baik daripada mengubati. Pencegahan dalam pengertian yang luas ialah usaha-usaha membina dan menyuburkan diri anak-anak dan remaja supaya ada kesediaan yang baik untuk menghadapi zaman dewasa yang cabarannya adalah besar dan lebih kompleks. Sekiranya anak-anak dan remaja dipersiapkan dengan kesedaran, ilmu dan keterampilan yang baik menghadapi zaman dewasanya, pendekatan pencegahan sudah diambil kerana daripada kekuatan diri, ilmu dan akhlak ia bakal menjadi benteng terhadap perkara-perkara yang boleh menimbulkan kecelaruan.

Bayangkan anak-anak bila lahir saja ke dunia kita berikan imunisasi atau kekebalan daripada penyakit measles, hepatitis B atau cacar bagi melindungi jasadnya. Betapa pemikiran anak-anak dan juga emosi serta jiwa anak-anak. Apa bentuk kekebalan yang diberikan untuk menghadapi zaman remaja dan dewasa anak-anak juga mempunyai kekebalan menghadapi pengaruh-pengaruh pemikiran, kebudayaan dan corak hidup yang boleh merosakkan jati diri remaja. Tentunya para remaja sejak awal umur lagi memerlukan input atau pengisian yang serasi dengan proses perkembangan kognitif atau daya fikir dan juga perkembangan efektif atau pembangunan hati dan emosi.

Pada masa kini banyak masa dan sumber kewangan terpaksa disediakan bagi menghadapi kerenah dadah dan AIDS/HIV. Pendekatan yang diambil lebih banyak kepada mengubati penyakit atau masalah. Keadaan yang ada adalah ibarat nasi menjadi bubur. Jumlah yang akan terlibat semakin bertambah sekiranya akar masalahnya tidak diatasi. Akar masalah anak-anak dan remaja ialah kekosongan jiwa dan hati, tandusnya belaian dan didikan ibu bapa, mengalami keciciran di sekolah, suasana sekitarnya terutama rakan sebaya yang tidak membantu dan tarikan-tarikan hiburan untuk mengatasi tekanan dan himpitan menyebabkan mereka terjebak dalam salah laku sosial yang membebankan keluarga, masyarakat dan negara.

Kalau ada pihak yang berpendapat bahawa dengan adanya program-program hiburan yang melampaui nilai-nilai agama dan budaya dalam media elektronik, sajian tulisan-tulisan dan paparan gambar-gambar, soal jawab seksual yang separuh pornografik atau lucah dalam media cetak atas nama kepentingan komersial, bayangkan berapa banyak pula belanja diperlukan bagi mengatasi masalah ketagihan rokok, dadah dan HIV/AIDS yang sedang ditanggung oleh negara kini.

Harus ada pertimbangan yang tulus dan telus bahawa umat Islam kini sedang menghadapi persaingan sengit dalam menentukan survivalnya. Globalisasi yang datang adalah suatu bentuk penjajahan baru yang ingin melakukan proses pembaratan terhadap kita. Ia bermula dengan remaja. Remaja amat mudah terpikat dengan tiga perkara: hiburan, pakaian dan makanan. Pihak Barat menerusi agensi-agensi dagangnya dalam bentuk Transnational Corporation sedang menguasai minda dan minat di kalangan remaja kerana remaja akan merasakan dirinya sebagai moden, maju dan up-to-date. Inilah yang sedang diuar-uarkan kepada mereka. Apabila mereka terpikat dengan tiga perkara ini, kecelaruan akan berterusan dan mereka bukan merupakan aset dalam pembangunan negara yang berasaskan acuan sendiri.

Dalam perubahan dunia yang agak terbuka tidaklah menjadi suatu masalah untuk para remaja memanfaatkan faedah kemajuan dunia yang boleh menyumbang ke arah kemajuan kita sendiri. Syaratnya para remaja harus ada keupayaan menyaring dan menilai secara kritikal dan kreatif terhadap unsur-unsur luar supaya tidak terjebak dengan perangkap perubahan yang boleh merosakkan jati diri dan akhlak para remaja.

Perangkap perubahan secara zahirnya nampak hebat dan canggih. Tetapi para remaja jangan lupa bahawa kadang-kadang perubahan alat dan kecanggihan teknologi tidak semestinya mampu mengekal dan mengembalikan manusia kepada fitrah. Kekuatan kepada alat dan teknologi bergantung kepada keelokan perisian dan program kerana teknologi sering dilihat sebagai alat bukannya matlamat.

Matlamat bagi teknologi ialah setakat mana input, perisian dan programnya mampu memperkasa akal budi remaja dengan menjadikan remaja orang-orang yang bermaklumat, berilmu, terdedah dengan keterampilan yang baik dan akhirnya mendorong remaja untuk cemerlang dalam pendidikan.

LIRIK DOA TAUBAT

2011-01-28T16:17:00.001-08:00

Ilaa hilaastu lil Firdausi ahla, walaa aqwaa ‘alaa Naaril Jahiimi. Allah, fahablii taubatan waghfir dzunuubii, fainnaka Ghafirun dzambil ‘adziimi

Tuhanku aku tidak layak
untuk syurgaMu
tetapi aku tidak pula
sanggup menanggung
seksa nerakaMu,
dari itu kurniakanlah
ampunan kepadaku,
ampunkanlah dosaku,
sesungguhnya Engkaulah pengampun
dosa-dosa besar........

DOA TAUBAT

2011-01-28T16:13:00.001-08:00

1 MALAYSIA 1 UMMAH

2011-01-23T16:06:00.001-08:00

1Malaysia adalah kesinambungan aspirasi kepimpinan terdahulu dalam membawa Malaysia menjadi sebuah negara maju. Aspek utama yang terkandung dalam gagasan 1Malaysia ialah penghayatan sikap hormat-menghormati serta memberi dan menerima antara satu sama lain, bertepatan dengan visi negara, iaitu untuk mewujudkan satu masyarakat yang bersatu dan mempunyai semangat cintakan negara berteraskan Perlembagaan Persekutuan dan Rukun Negara. 1Malaysia juga mencerminkan kehidupan rakyat yang saling bekerjasama, bermuafakat, berdikari, berfikir dan menghayati satu visi untuk membina satu Negara Bangsa. Ini juga memberi erti bahawa prinsip utama yang mendasari 1Malaysia adalah kebersamaan dan kekitaan dalam satu keluarga besar, sama-sama menikmati kemajuan dan kemakmuran, dan tiada sesiapa pun dipinggirkan daripada arus pembangunan negara.

“Ummah” adalah satu kata daripada bahasa Arabyang bererti "bangsa". Perkataan ini berasal dari kata “amma-yaummu”, yang boleh bermakna "menuju", "menumpu", atau "meneladani". Daripada akar kata yang sama, terbentuk juga: “um”, yang bererti "ibu", dan “imam”, yang bererti "pemimpin"; kerana kedua-duanya menjadi teladan, tumpuan pandangan, dan harapan anggota masyarakat. Pakar bahasa Al-Quran, Ar-Raghib (w. 508 H/1108 M) dalam bukunya Al-Mufradat fi Gharib Al-Qur'an, menjelaskan bahawa kata ini didefinisikan sebagai semua kelompok yang dihimpun oleh sesuatu, seperti agama, waktu, atau tempat yang sama, baik penghimpunannya secara terpaksa mahupun atas kehendak mereka. Ali Syariati dalam bukunya Al-Ummah wa Al-Imamah menyebut bahawa keistimewaan perkataan “ummah” disamaertikan dengan perkataan nation atau qabilah (suku). Beliau mendefinisikan kata umat – dalam konteks sosiologis - sebagai "himpunan manusiawi yang seluruh anggotanya bersama-sama menuju satu arah, bahu-membahu, dan bergerak secara dinamis di bawah kepemimpinan bersama." Secara tegas al-Quran dan hadis tidak membatasi pengertian umat hanya pada kelompok manusia.

Bersatu adalah antara petanda dan ciri-ciri umat Islam. Umat yang menyembah Allah SWT, Tuhan yang Esa. Ummah menjadi satu kerana arah tuju adalah satu. Dengan ini, kesatuan menjadi mudah untuk umat Islam. Justeru, bersatu adalah petanda awal yang jelas bagi kewujudan umat Islam. Ini dapat dijelaskan dengan melayari sejarah-sejarah para anbia’ dalam usaha menyebarkan dakwah Islamiah kepada umat manusia. Jika diimbas kembali sejarah perjalanan hidup Rasulullah SAW terutama setibanya baginda di Madinah al-Munawarah, langkah pertama yang diambil oleh baginda ialah mewujudkan jalinan ukhuwah Islamiah di kalangan Muhajirin dan Ansar sehingga terbentuk sebuah masyarakat Islam yang bersatu padu mendukung sebuah pemerintahan Islam yang dipimpin oleh baginda. Dengan terbentuk kesatuan Islam yang jitu, umat Islam mula menempa kejayaan demi kejayaan hingga mencatatkan detik kegemilangan yang memberangsangkan. Catatan sejarah ini jelas menunjukkan betapa pentingnya perpaduan dan kesatuan umat Islam dalam sesebuah negara yang berdaulat.

Kesatuan ummah antara ciri-cirinya tidak merujuk pada perbezaan warna kulit, bangsa, keturunan, negara, masa atau tempat, sebaliknya melalui kesatuan akidah bagi seluruh masyarakat Islam. Bahkan ia menjadi salah satu daripada tiga syarat sebelum diiktiraf sebagai umat terbaik. Hal ini ditegaskan oleh Allah SWT dalam al-Quran yang bermaksud:

“Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji), serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman).”
(Surah Ali Imran: 110)

Prof. Dr. Yusof al-Qaradhawi dalam bukunya Ciri-Ciri Unggul Masyarakat Islam Yang Kita Idamkan berkata bahawa bukanlah namanya masyarakat Islam jika ketaksuban kepada bangsa, keturunan dan kenegerian mendahului ukhuwah Islamiah. Dengan lain perkataan, persaudaraan yang mendominasi ummah akan merentasi semua kelompok masyarakat hatta yang berbeza agama pun ada hak dalam hubungan keinsanan terhadap mereka. Bukanlah namanya kesatuan ummah andai ada manusia yang terlalu tinggi darjatnya enggan bersaudara dengan orang lain, begitu juga yang terlalu rendah darjatnya malu bersaudara dengan orang yang lebih tinggi daripadanya. Janganlah harta, jawatan, keturunan, kedudukan dalam masyarakat dijadikan pemisah hubungan antara satu sama lain.

Apabila kesatuan ummah mempunyai kepercayaan dan prinsip bersaudara yang sama, maka tiada sebab untuk berlakunya krisis sosial, kecemburuan melampau, dengki khianat, kasta dan sebagainya. Semuanya sentiasa tergolong dalam ahli masyarakat yang sama dan mempunyai pemikiran yang sama, iaitu satu ummah yang bersaudara walaupun wujud perbezaan warna kulit, bahasa, kewarganegaraan, masa atau tempat.

Kesatuan ummah Islam dalam negara yang merdeka ialah penyatuan sesebuah komuniti masyarakat terhadap semua prinsip, kepercayaan dan nilai. Ia merupakan asas yang amat bererti kepada sebuah kehidupan sesama manusia daripada semua perkara lain. Andai kefahaman ini dapat dibentuk, setiap individu sedia berkorban apa sahaja termasuk nyawa mereka untuk melindungi dan memeliharanya. Tiada yang dapat menyatukan ummah melainkan persaudaraan kerana persaudaraan membuang dendam serta sikap pentingkan diri sendiri. Tidak akan perkasa ummah sekiranya setiap individu tiada rasa sayang kepada saudaranya yang lain, tiada kecintaan terhadap agama, bangsa dan negara.

Konsep 1 Malaysia 1 Ummah meminta pengorbanan daripada setiap rakyat negara ini untuk sama-sama saling bantu-membantu antara satu sama lain tanpa mengira warna kulit, budaya, keturunan dan adat resam. Setiap rakyat harus hidup sebagai satu ummah atau satu keluarga tanpa rasa terpinggir atau dipinggirkan dalam usaha menuju negara maju berpendapatan tinggi. Kita mempunyai satu visi untuk melahirkan 1 Malaysia 1 Ummah yang mampu membimbing umat manusia seluruhnya kepada kesejahteraan, kedamaian, ketenteraman dan keadilan sejagat berpaksikan kepada ajaran al-Quran dan al-Sunnah. Ummah yang bersatu mewujudkan jamaah, mengukuhkan ikatan dalam kehidupan dan menjadikan Islam teguh di mata dunia.

10 SEBAB DOA TIDAK DITERIMA.

2010-11-23T05:58:00.000-08:00

(1) Kamu mengenal Allah, tapi kamu tidak menunaikan hak-hakNya.
(2) Kamu mengaku bahawa kamu cinta kepada Rasulullah saw, tetapi kamutinggalkan sunnahnya.
(3) Kamu telah membaca Al-Quran, tetapi kamu tidak beramal menurut Al-Quran.
(4) Kamu telah makan nikmat-nikmat Allah, tetapi kamu tidak tunaikansyukurnya.
(5) Kamu telah berkata bahawa syaitan itu musuh kamu, tetapi kamu tidak menentangnya.
(6) Kamu telah berkata bahawa syurga itu benar adanya, tetapi kamu tidak beramal untuknya.
(7) Kamu telah berkata bahawa neraka itu benar adanya, tetapi kamu tidak lari daripadanya.
(8) Kamu telah berkata bahawa mati itu benar adanya, tetapi kamu tidak bersedia baginya.
(9) Kamu bangun dari tidur lalu ceritakan keaiban manusia, tetapi kamu lupa keaiban kamu sendiri.
(10)Kamu mengubur mayat-mayat saudara-saudara kamu, tetapi kamu tidak jadikan pelajaran bagi mereka.

Kepentingan Menggembirakan Ibubapa.

2010-11-16T20:13:00.000-08:00

‘Abd Allah ibn ‘Amr radhiallahu 'anh menerangkan bahawa seorang lelaki datang kepada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam dan berkata:

“Sesungguhnya aku datang untuk memberi janji taat setia (bai‘ah) kepada engkau untuk berhijrah, akan tetapi aku meninggalkan kedua orang tuaku dalam keadaan menangis.” Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam berkata kepadanya:

“Kembalilah kepada mereka berdua dan jadikanlah mereka berdua ketawa (gembirakanlah mereka) sebagaimana kamu jadikan mereka menangis.”[1]

Berhijrah adalah salah satu tuntutan Islam yang amat penting. Malah Allah Subhanahu wa Ta'ala memberi amaran keras kepada sesiapa yang enggan berhijrah tanpa alasan yang munasabah. Firman Allah:

Sesungguhnya orang-orang yang diambil nyawanya oleh malaikat semasa mereka sedang menganiaya diri sendiri (kerana enggan berhijrah), mereka ditanya oleh malaikat dengan berkata:

“Apakah yang kamu telah lakukan mengenai agama kamu?”

Mereka menjawab: “Kami dahulu adalah orang-orang yang tertindas di bumi.”

Malaikat bertanya lagi: “Tidakkah bumi Allah itu luas, yang membolehkan kamu berhijrah dengan bebas padanya?” Maka orang-orang yang sedemikian itu keadaannya, tempat akhir mereka ialah neraka jahanam, dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali.

Kecuali orang-orang yang lemah (lagi uzur) dari kaum lelaki dan perempuan serta kanak-kanak,

yang tidak berdaya upaya mencari helah (untuk melepaskan diri) dan tidak pula mengetahui sesuatu jalan (untuk berhijrah). Maka mereka (yang demikian sifatnya), mudah-mudahan Allah maafkan mereka. Dan (ingatlah), Allah Maha Pemaaf, lagi Maha Pengampun. [al-Nisa’ 4:97-99]

Termasuk orang yang dimaafkan kerana tidak berhijrah adalah sebagaimana hadis di atas, dimana jika berhijrah akan menyedihkan ibubapanya, maka yang lebih utama adalah dia tidak berhijrah dan kembali menggembirakan mereka.

Dalam hadis ini terkandung petunjuk bahawa menggembirakan ibubapa adalah salah satu daripada tuntutan agama. Oleh itu janganlah kita melakukan sesuatu tindakan yang menjauhkan ibubapa daripada kegembiraan, apatah lagi jika ia menyedihkan mereka. Tidak ada cara yang terhad untuk menggembirakan ibubapa, asalkan ia tidak melibatkan sesuatu yang dilarang oleh syari‘at. Kerap kali menghubungi mereka, sering kali menziarahi mereka, membawa mereka bercuti, membelikan mereka hadiah adalah beberapa contoh cara kita boleh menggembirakan ibubapa. Meninggalkan mereka kesunyian, tidak menjengok mereka, tidak prihatin akan hal ehwal mereka, bercakap dengan nada yang keras, memarahi mereka adalah beberapa contoh tindakan kita yang menyedihkan mereka.

Timbul persoalan, bolehkah menggembirakan ibubapa dengan meraikan Mother’s Day dan Father’s Day? Sebahagian tokoh melarang sambutan Mother’s Day dan Father’s Day. Hujah mereka adalah:

1.Hari perayaan dalam Islam hanya dua, iaitu ‘Idul Fitri dan ‘Idul Adha. Apa-apa perayaan yang lain adalah bid’ah yang dilarang oleh agama.
2.Seandainya Mother’s Day dan Father’s Day adalah baik, sudah tentu Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam akan menganjurkannya kepada para sahabat radhiallahu 'anhum pada zaman baginda.
3.Mother’s Day dan Father’s Day adalah perayaan orang bukan Islam dan kita umat Islam dilarang daripada mengikuti mereka.
4.Berbuat baik kepada ibu dan ayah adalah tuntutan sepanjang tahun dan bukannya pada satu dua hari tertentu dalam setahun.

Sekalipun tokoh-tokoh yang melarang adalah mereka yang dihormati, itu tidaklah bermakna hujah-hujah mereka tidak boleh dibuka untuk analisa. Dalam menganalisa hujah-hujah mereka berkenaan sambutan Mother’s Day dan Father’s Day, saya dapati ianya adalah lemah. Sebabnya:

1. Perayaan bid‘ah yang dilarang adalah perayaan yang bersangkutan dengan agama. Aidul Fitri dan Aidul Adha adalah hari perayaan keagamaan, kerana itulah pada hari tersebut kita dituntut untuk bertakbir dan melaksanakan solat sunat. Adapun hari Mother’s Day dan Father’s Day, maka ia adalah perayaan yang bersangkutan dengan adat manusia, sepertimana perayaan Hari Guru, Hari Warga Tua dan sebagainya. Tidaklah termasuk dalam perbincangan bid‘ah atau sunnah apa yang bersangkutan dengan adat manusia.

Perlu diingatkan bahawa dalam berinteraksi dengan persoalan bid‘ah, manusia terbahagi kepada tiga kumpulan:

*Pertama adalah mereka yang amat ketat penilaiannya, sehingga hampir semua perkara yang baru dilabel sebagai bid‘ah yang dilarang oleh Islam. Padahal sebahagian besar daripada perkara tersebut adalah sesuatu yang harus hukumnya.
*Kedua adalah mereka yang bermudah-mudahan penilaiannya, sehingga hampir semua perkara yang baru dilabel sebagai bid‘ah hasanah. Padahal di antara perkara tersebut ada yang benar-benar merupakan bid‘ah yang dilarang oleh Islam.
*Ketiga adalah mereka yang berada di pertengahan, tidak berlebih-lebihan dan tidak pula bermudah-mudahan. Setiap perkara yang baru tidak akan dilabel sebagai bid‘ah mahupun sunnah melainkan terlebih dahulu dianalisa secara mendalam.

2. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam tidak menganjurkan Mother’s Day dan Father’s Day pada zaman baginda kerana suasana yang memerlukannya tidak wujud. Di kalangan sahabat, ada yang ibubapa mereka memusuhi Islam. Maka sememangnya tidak perlu berbuat baik kepada mereka. Bagi sebahagian sahabat yang lain, mereka tinggal bersama atau berhampiran ibubapa sehingga tidak memerlukan hari yang istimewa untuk berbuat baik kepada ibubapa.

Berbeza dengan masa kini, kebanyakan kita (anak-anak) berada jauh daripada ibubapa, sama ada kerana pembelajaran atau kerjaya. Suasana ini menyebabkan kita perlu mencari ruang untuk berbuat baik kepada ibubapa semampu boleh sambil meneruskan kehidupan sendiri. Meraikan ibubapa pada Mother’s Day dan Father’s Day adalah salah satu daripada ruang tersebut.

3. Tidaklah semua yang berasal daripada kaum bukan Islam adalah dilarang. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam sendiri pernah meminta para tawanan Perang Badar untuk mengajar umat Islam membaca dan menulis. Baginda juga pernah beberapa kali menggunakan strategi peperangan bangsa lain dalam ekspedisi jihadnya.

Justeru larangan mengikuti kaum bukan Islam sebenarnya ditujukan kepada sesuatu yang merupakan ciri-ciri keagamaan mereka yang masih dipraktikkan. Merujuk kepada hari perayaan, kita umat Islam dilarang untuk turut serta merayakan atau meniru hari keagamaan mereka, seperti Hari Easter, Hari Thaipusam, Hari Wesak dan sebagainya. Mother’s Day dan Father’s Day bukanlah hari keagamaan kaum bukan Islam.

4. Hujah “Berbuat baik kepada ibu dan ayah adalah tuntutan sepanjang tahun dan bukannya pada satu dua hari tertentu dalam setahun” adalah bukti bahawa yang berhujah tidak berpijak di atas bumi yang nyata. Bahkan ia boleh digunakan untuk bertanya kembali kepada mereka: “Jika begitu kenapakah anda saat ini tidak berada dan sentiasa berada di sisi ibubapa anda?”

Berbuat baik kepada ibubapa tidaklah bererti duduk di sebelah mereka sepanjang masa. Akan tetapi ia adalah mengimbangi dengan adil antara berbuat baik kepada mereka dan meneruskan kehidupan sendiri. Salah satu daripada perimbangan tersebut ialah meraikan ibubapa pada hari Mother’s Day dan Father’s Day. Sudah tentu adalah lebih baik jika anak-anak dapat mewujudkan ruang yang lebih kerap untuk berbuat baik kepada ibubapa mereka. Ini akan saya jelaskan seterusnya dalam buku ini, insya-Allah.

Oleh itu meraikan Mother’s Day dan Father’s Day adalah harus, terbuka kepada kedudukan setiap anak-anak. Sesiapa yang mendapati ianya dapat menggembirakan ibubapa mereka, maka teruskanlah. Namun sesiapa yang dapat mewujudkan ruang lain untuk menggembirakan ibubapa mereka tanpa terhad kepada Mother’s Day dan Father’s Day, sudah tentu ia adalah lebih baik. Penjelasan yang sama juga ditujukan kepada beberapa hari-hari yang lain seperti sambutan Hari Jadi.

[1] Sahih: Dikeluarkan oleh al-Nasai dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Shahih Sunan al-Nasai – hadis no: 4163 (Kitab al-Bai‘ah, Bab berbai‘ah untuk hijrah).

Tidak Boleh Membenci Dan Memutuskan Hubungan Dengan Ibubapa.

2010-11-16T20:07:00.001-08:00

Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:
Janganlah kalian membenci ayah kalian. Sesiapa yang membenci ayahnya maka dia kufur.[1]
Pada zaman Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, antara tindakan seorang anak dalam rangka menunjukkan kebencian kepada ayahnya ialah memutuskan nasab dengan ayahnya yang asal, atau menghubungkan nasabnya kepada orang lain. Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam mengingatkan tentang hal ini:
Sesiapa yang mengakui nasabnya kepada selain ayahnya padahal dia mengetahui bahawa itu bukan ayahnya, maka syurga diharamkan ke atasnya.[2]
Pada masa kini, kebencian seorang anak kepada ayahnya dibuktikan melalui pelbagai cara, tanpa sekadar mengubah nasab. Ada yang menengking ayahnya, ada yang melarikan diri dan ada yang mengisytihar memutuskan hubungan dengan ayahnya. Semua ini dilakukan atas sebab-sebab remeh, antara yang paling lazim ialah berbeza pilihan kekasih. Tindakan ini dan selainnya termasuk kebencian kepada ayah yang dilarang dalam Islam. Melarikan diri atau memutuskan hubungan dengan ayah memiliki akibat yang amat berat di dunia dan akhirat, sebagaimana amaran Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam:
Tidak ada dosa yang lebih layak untuk disegerakan oleh Allah Ta‘ala ke atas pelakunya di dunia ini disamping apa yang disimpan bagi pelakunya di Hari Akhirat melainkan perbuatan memberontak (terhadap pemimpin) dan memutuskan silraturahim.[3]
Tidak ada tindakan “memutuskan silraturahim” yang lebih berat hukumnya melainkan terhadap ibubapa sendiri.

[1] Sahih: Dikeluarkan oleh al-Bukhari dalam Shahihnya – hadis no: 6768 (Kitab al-Fara’id, Bab orang yang mendakwa kepada selain ayahnya). Terdapat perbincangan tentang apakah yang dimaksudkan dengan “kufur” dalam hadis ini. Apa pun, yang penting ia menunjuk kepada satu tindakan yang dilarang oleh agama, maka hendaklah dijauhi.

[2] Sahih: Dikeluarkan oleh al-Bukhari dalam Shahihnya – hadis no: 6766 (Kitab al-Fara’id, Bab orang yang mengakui nasab kepada selain ayahnya).

[3] Sahih: Dikeluarkan oleh Abu Daud dan dinilai sahih oleh al-Albani dalam Shahih Sunan Abu Daud – hadis no: 4902 (Kitab al-Adab, Bab larangan daripada memberontak).

UWAIS AL-QARNI

2010-11-12T21:55:00.000-08:00

Nabi berpesan kepada Umar dan Ali :

“ Akan lahir di kalangan Tabiin seorang insan yang doanya sangat makbul. Namanya Uwais al-Qarni dan dia akan lahir di zaman kamu. ”

Kita telah mengenali siapa dia Sayyidina Umar dan Sayyidina Ali iaitu orang-orang yang telah disenaraikan sebagai “ al-Mubasyirun bil Jannah ” iaitu mereka sudah dijamin masuk syurga. Nabi seterusnya berkata kepada Umar dan Ali :

“ Di zaman kamu nanti akan lahir seorang insan yang doanya sangat makbul. Kamu berdua pergilah cari dia. Dia akan datang dari arah Yaman, dia dibesarkan di Yaman. Dia akan muncul di zaman kamu, carilah dia. Kalau berjumpa dengan dia minta tolong dia berdoa untuk kamu berdua.”

Umar dan Ali bertanya kepada Nabi s.a.w. soalan yang sama iaitu :

“ Apakah yang patut saya minta daripada Uwais al-Qarni, Ya Rasulullah? “

Nabi menjawab :

“ Kamu minta kepadanya supaya dia berdoa kepada Allah agar Allah ampunkan dosa-dosa kalian.”

Banyak peristiwa sahabat yang berjumpa dengan Nabi s.a.w. , minta sesuatu yang baik kepada mereka, Nabi s.a.w. menjawab :

“ Pohonlah al-Maghfirah daripada Allah swt. ”

Maka topik al-Maghfirah (keampunan) ini menjadi topik yang begitu dicari, yang begitu relevan, hatta kepada orang yang telah disenaraikan sebagai ahli syurga. Kalau secara logiknya, ahli syurga seolah tidak perlu kepada pengampunan dosa daripada Allah s.w.t. kerana mereka sudah dijamin masuk syurga, namun tidak, Nabi s.a.w. masih menekankan supaya meminta Allah untuk mengampunkan dosa.

Memang benarlah firasat seorang Nabi, Uwais al-Qarni telah muncul di zaman Sayyidina Umar dan Sayyidina Ali. Mereka memang menunggu dan mencari kabilah-kabilah yang datang dari arah Yaman ke Madinah, akhirnya bertemu mereka dengan Uwais al-Qarni. Dengan pandangan mata kasar, tidak mungkin dia orang yang Nabi s.a.w. maksudkan. Kerana orang itu pada pandangan insan-insan biasa atau orang-orang yang datang bersama dengannya bersama kabilah menganggapkan dia seorang yang kurang berakal.

Siapakah Uwais Al-Qarni?

Asalnya berpenyakit sopak, badannya putih, putih penyakit yang tidak digemari. Walaupun dia seorang berpenyakit sopak tetapi dia seorang yang soleh, terlalu mengambil berat tentang ibunya yang uzur dan lumpuh. Dia telah begitu tekun untuk mendapatkan keredhaan ibunya. Bapa dia meninggal dunia ketika dia masih kecil lagi. Dia sopak sejak dilahirkan dan ibunya menjaga dia sampai dia dewasa.

Suatu hari ibunya memberitahu kepada Uwais bahawa dia ingin sangat untuk pergi mengerjakan haji. Dia menyuruh Uwais supaya mengikhtiarkan dan mengusahakan agar dia dapat dibawa ke Mekah untuk menunaikan haji. Sebagai seorang yang miskin, Uwais tidak berdaya untuk mencari perbelanjaan untuk ibunya kerana pada zaman itu kebanyakan orang untuk pergi haji dari Yaman ke Mekah mereka menyediakan beberapa ekor unta yang dipasang di atasnya “ Haudat ”. Haudat ini seperti rumah kecil yang diletakkan di atas unta untuk melindungi panas matahari dan hujan, selesa dan perbelanjaannya mahal. Uwais tidak mampu untuk menyediakan yang demikian, unta pun dia tidak ada, nak sewa pun tidak mampu.

Ibu Uwais semakin uzur hari demi hari dan berkata kepada anaknya pada suatu hari :

“ Anakku, mungkin ibu dah tak lama lagi akan bersama dengan kamu, ikhtiarkanlah agar ibu dapat mengerjakan haji. ”

Uwais mendapat suatu ilham. Dia membeli seekor anak lembu yang baru lahir dan sudah habis menyusu. Dia membuat sebuah rumah kecil (pondok) di atas sebuah “Tilal” iaitu sebuah tanah tinggi (rumah untuk lembu itu di atas bukit). Apa yang dia lakukan, pada petang hari dia dukung anak lembu untuk naik ke atas “Tilal”. Pagi esoknya dia dukung lembu itu turun dari “Tilal” untuk diberi makan. Itulah yang dilakukannya setiap hari. Ada ketikanya dia mendukung lembu itu mengelilingi bukit tempat dia beri lembu itu makan. Perbuatan yang dilakukannya ini menyebabkan orang kata dirinya gila.

Memang pelik, membuatkan rumah untuk lembu di atas bukit, kemudian setiap hari mengusung lembu, petang bawa naik, pagi bawa turun bukit. Namun sebenarnya jika dilihat di sebaliknya, Uwais seorang yang bijak. Lembu yang asalnya hanya 20kg, selepas enam bulan lembu itu sudah menjadi 100kg. Otot-otot tangan dan badan Uwais pula menjadi kuat hinggakan dengan mudah mengangkat lembu seberat 100kg turun dan naik bukit setiap hari.

Selepas lapan bulan, telah sampai musim haji, rupa-rupanya perbuatannya itu adalah satu persediaan untuk dia membawa ibunya mengerjakan haji. Dia telah memangku ibunya dari Yaman sampai ke Mekkah dengan kedua tangannya. Di belakangnya dia meletakkan barang-barang keperluan seperti air, roti dan sebagainya. Lembu yang beratnya 100kg boleh didukung dan dipangku inikan pula ibunya yang berat sekitar 50kg. Dia membawa (mendukung dan memangku) ibunya dengan kedua tangannya dari Yaman ke Mekah, mengerjakan Tawaf, Saie dan di Padang Arafah dengan senang sahaja. Dan dia juga memangku ibunya dengan kedua tangannya pulang semula ke Yaman dari Mekah.

Setelah pulang semula ke Yaman, ibunya bertanya :

“ Uwais, apa yang kamu doa sepanjang kamu berada di Mekah? ”

Uwais menjawab :

“ Saya berdoa minta supaya Allah mengampunkan semua dosa-dosa ibu”.

Ibunya bertanya lagi :

“ Bagaimana pula dengan dosa kamu? ”

Uwais menjawab :

“ Dengan terampun dosa ibu, ibu akan masuk syurga, cukuplah ibu redha dengan saya maka saya juga masuk syurga. “

Ibunya berkata lagi :

“Ibu nak supaya engkau berdoa agar Allah hilangkan sakit putih (sopak) kamu ini. “

Uwais berkata :

“ Saya keberatan untuk berdoa kerana ini Allah yang jadikan. Kalau tidak redha dengan kejadian Allah, macam saya tidak bersyukur dengan Allah Ta’ala. “

Ibunya menambah :

“ Kalau nak masuk syurga, kena taat kepada perintah ibu, ibu perintahkan engkau berdoa. ”

Akhirnya Uwais tidak ada pilihan melainkan mengangkat tangan dan berdoa. Uwais berdoa seperti yang ibunya minta supaya Allah sembuhkan putih yang luar biasa (sopak) yang dihidapinya itu. Namun kerana dia takut masih ada dosa pada dirinya dia berdoa :

“ Tolonglah Ya Allah! Kerana ibuku, aku berdoa hilangkan yang putih pada badanku ini melainkan tinggalkan sedikit. ”

Allah s.w.t. menyembuhkan serta merta, hilang putih sopak di seluruh badannya kecuali tinggal satu tompok sebesar duit syiling di tengkuknya. Tanda tompok putih kekal pada Uwais kerana permintaannya, kerana ini (sopak) adalah anugerah, maka inilah tanda pengenalan yang disebut Nabi s.a.w. kepada Umar dan Ali.

” Tandanya kamu nampak di belakangnya ada satu bulatan putih, bulatan sopak. Kalau berjumpa dengan tanda itu dialah Uwais al-Qarni. “

Tidak lama kemudian, ibunya telah meninggal dunia. Dia telah menunaikan kesemua permintaan ibunya. Selepas itu dia telah menjadi orang yang paling tinggi martabatnya di sisi Allah. Sayyidina Umar dan Sayidina Ali dapat berjumpa dengan Uwais dan seperti yang diperintahkan oleh Rasulullah s.a.w. , mereka meminta supaya Uwais berdoa agar Allah swt. mengampunkan semua dosa-dosa mereka. Ketika Uwais al-Qarni berjumpa Umar dan Ali, dia berkata :

“ Aku ini datang dari Yaman ke Madinah kerana aku ingin menunaikan wasiat Nabi kepada kamu iaitu supaya kamu berdua berjumpa dengan aku. “

Maka Uwais pun telah mendoakan untuk mereka berdua.

Amalan pilihan awal bulan Zulhijjah

2010-11-12T20:45:00.001-08:00

Ramai dari kita yang telah maklum kelebihan 10 Malam-malam Terakhir Ramadhan. Tetapi adakah ramai dikalangan umat kita yang maklum kelebihan 10 Hari-hari Pertama dalam bulan Zulhijjah?
Imam al Bukhari Rahimahullah meriwayatkan daripada Ibnu ‘Abbas r.a bahawa Nabi s.a.w bersabda, Tiada suatu hari pun, amalan kebaikan padanya mempunyai kelebihan melainkan pada hari-hari ini – iaitu 10 hari Zulhijjah.
　

Para sahabat baginda bertanya, ‘Tidak juga Jihad pada jalan Allah (mengatasi kelebihan Hari-hari tersebut)? Ujar Baginda, Tidak juga Jihad di jalan Allah kecuali seorang yang keluar dengan jiwa raga dan hartanya dan tidak membawa pulang apa-apa pun (kerana habis disumbangkan untuk memenangkan agama Allah).

Imam Ahmad r.a. dari Ibnu Umar r.a. bahawa Rasulullah s.a.w bersabda, “Tiada suatu haripun, amalan kebaikan padanya mempunyai kelebihan melainkan pada hari-hari 10 Zulhijjah ini, oleh kerana itu perbanyakkanlah padanya tahlil (La Ilaha Illa Allah), takbir (Allah Akbar) dan tahmid (Alhamdu Lillah).

Ibnu Hibban di dam kitab Sahihnya meriwayatkan dari Jabir r.a. bahawa baginda s.a.w bersabda, “Seutama-utama hari adalah hari Arafah”.

Amalan yang dianjurkan padanya

1. Menunaikan ibadah haji dan umrah yang merupakan sebaik-baik amalan. Banyak hadis menyatakan kelebihan ibadah ini di antaranya : Sabda Nabi s.a.w.: “Satu umrah ke umrah yang lain menghapuskan (dosa) yang dilakukan di antara keduanya dan haji yang baik (diterima) tiada baginya balasan melainkan syurga”.

2. Berpuasa pada hari-hari tersebut atau sekadar kemampuannya – terutamanya pada hari Arafah. Tidak dinafikan bahawa puasa adalah di antara amalan yang terbaik dan ia adalah pilihan Allah seperti yang dinyatakan di dalam sebuah hadis qudsi, “Puasa itu adalah bagiKu dan Akulah yang membalasinya, dia meninggalkan keinginan nafsunya, makanan dan minumannya semata-mata keranaKu”. Imam Muslim meriwayatkan dari Abi Qatadah r.a. bahawa Rasulullah s.a.w bersabda, Puasa pada hari Arafah, saya mengharap Allah akan menghapuskan (dosa) setahun yang lalu dan setahun yang mendatang.

3. Takbir (Allahu Akbar) dan berzikir padanya, firman Allah s.w.t yang bermaksud, (Dan supaya mereka menyebut nama Allah pada beberapa hari yang termaklum), hari-hari tersebut dijelaskan sebagai 10 hari di bulan Zulhijjah. Sebab itulah para ulama menyarankan supaya diperbanyakkan berzikir pada hari-hari tersebut sebagaimana mafhum hadis Ibnu Umar r.a. yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, di antaranya, “Oleh kerana itu perbanyakkanlah padanya tahlil (La Ilaha Illa Allah), takbir (Allah Akbar) dan tahmid (Alhamdulillah)”.

4. Bertaubat dan meninggalkan segala maksiat dan dosa, semoga dengan amalan baik dapat mencapai keampunan dan rahmat Allah. Ini kerana maksiat adalah punca kepada jauh dan terhindarnya seorang hamba dari rahmat Allah manakala ketaatan pula adalah punca dekat dan kasihnya Allah kepadanya.

5. Memperbanyakkan amalan soleh terutama amalan sunat tambahan seperti solat sunat, berjihad, membaca al-Quran, menyeru kepada kebaikan, mencegah kemungkaran dan seumpamanya kerana semuanya akan digandakan pada hari-hari tersebut. Amalan yang dikerjakan ketika itu walaupun kecil tetapi ia lebih disukai oleh Allah dibandingkan pada hari-hari lain. Begitu juga amalan yang besar seperti berjihad di jalan Allah yang dikategorikan di antara amalan yang terbaik, tidaklah mendapat kehebatan pahala pada hari-hari itu melainkan apabila kuda (kenderaan) yang ditungganginya terbunuh (binasa) dan darahnya keluar (dia cedera atau mati syahid).

6. Disyariatkan bertakbir pada beberapa hari yang mulia itu pada waktu siang atau malam terutama selepas menunaikan fardu solat lima waktu yang dikerjakan secara berjemaah. Bagi mereka yang tidak menunaikan ibadah haji, takbir bermula dari waktu subuh hari Arafah (9 Zulhijjah) dan bagi yang menunaikannya takbir bermula pada waktu Zuhur hari raya haji (10 Zulhijjah), semuanya berakhir sehingga waktu Asar pada hari ke-13 Zulhijjah.

7. Disyariatkan amalan korban (menyembelih haiwan ternakan) pada hari raya haji dan hari-hari Tasyriq (11, 12 dan 13 Zulhijjah). Ia merupakan sunah Nabi Ibrahim a.s. setelah Allah s.w.t mengujinya dengan perintah menyembelih anaknya Ismail tetapi ditebus ujian itu dengan digantikan seekor haiwan untuk disembelih.

8. Imam Muslim meriwayatkan dari Ummu Salamah r.a bahawa Nabi s.a.w bersabda, Apabila kamu telah melihat anak bulan Zulhijjah dan ada di kalangan kamu yang ingin berkorban (sembelih haiwan ternakan), hendaklah dia menahan dirinya dari (memotong) rambut dan kukunya, dan di dalam riwayat lain : “Maka janganlah dia memotong rambut dan kukunya sehinggalah dia berkorban. Perintah (sunat) ini berkemungkinan ada persamaan dengan hukum bagi mereka yang membawa haiwan ternakan (ketika mengerjakan haji) dari kampung mereka yang telah dijelaskan oleh Allah, maksudnya, (Dan janganlah kamu mencukur rambut kamu sehinggalah haiwan ternakan (yang dibawa untuk dihadiahkan dagingnya kepada penduduk Mekah) itu sampai ke tempatnya). Larangan (memotong rambut dan kuku) ini pada zahirnya adalah khusus kepada pemunya haiwan korban tersebut sahaja dan tidak termasuk isteri dan anak-anaknya melainkan mereka juga mempunyai haiwan seumpamanya, dan tidak mengapa jika yang berkenaan membasuh dan menggosok kepalanya kemudian terjatuh beberapa helai rambutnya.

9. Setiap muslim hendaklah berusaha menunaikan solat hari raya secara berjemaah, mendengar khutbah oleh imam selepas solat tersebut supaya mendapat pengajaran daripadanya. Sepatutnyalah kita mengetahui hikmat di sebalik perayaan ini. Ia merupakan hari menyatakan kesyukuran dengan melakukan kebaikan. Janganlah pula dilakukan padanya perkara yang mendatangkan kemurkaan Allah dengan mengerjakan maksiat, kesombongan, pertengkaran dan sebagainya yang boleh menjadi sebab kepada terhapusnya amalan kebaikan yang dikerjakannya sebelum itu.

10. Penuhilah hari-hari berkenaan dengan ketaatan kepada Allah, berzikir, bersyukur, menunaikan perintah-Nya, menjauhi larangan-Nya, mendekatkan diri kepada-Nya semoga mendapat rahmat dan keampunan-Nya.

Syarah Khas Al-Habib Umar bin Muhammad bin Salim bin Hafidz sempena Majlis Hol Imam al-Haddad *Catatan bebas di Masjid al-Falah USJ 9 pada 17 Oktober 2010

2010-10-25T20:43:00.001-07:00

Sebutlah nama Allah dengan hati kita. Hendaklah hati kita dengan penuh keyakinan bahawasanya kita tidak menyebut nama Allah dengan hati kita melainkan Allah swt akan menyebut nama kita. Firman Allah, “Sebutlah nama Aku, Aku akan menyebut nama kamu. Bersyukurlah kepada Aku, Aku berterima kasih kepada kamu”. Baginda saw bersabda (sebagaimana diriwayatkan Imam Bukhari), perumpamaan orang yang menyebut nama Allah adalah seperti orang yang hidup manakala orang yang tidak menyebut nama Allah umpama orang yang mati. Dalam hadith lain (riwayat Imam Muslim), perumpamaan sebuah rumah yang dibaca zikir kepada Allah didalamnya adalah seperti orang yang hidup manakala rumah yang tidak diisi dengan zikir umpama orang yang mati. Rumah-rumah juga mempunyai hati yang bersifat hidup andainya penghuninya sentiasa berzikir kepada Allah. Orang yang berzikir kepada Allah bukan sahaja hatinya hidup tetapi rumahnya juga hidup. Dengan hidupnya hati-hati manusia, Allah swt akan menghidupkan tempat yang mati dan yang dihuni oleh manusia. Dalam sebuah hadith Qudsi Allah Ta’ala berfirman, Aku berkeinginan menurunkan azab ke sesebuah negeri tetapi bila ada negeri itu ada orang memakmurkan rumah-rumah Allah, mengasihi kerana Allah, menyebut nama Allah dan mengabdikan diri kepada Allah dan menghidupkan waktu sahur maka Aku akan balikkan azab yang Aku akan turunkan. Wahai-wahai orang yang beriman, inilah keistimewaan yang membezakan antara orang-orang yang beriman dengan orang tidak beriman iaitu apabila kita memakmurkan rumah-rumah Allah dengan menyebut nama Allah. Ada rumah yang mempunyai pelbagai kemudahan seperti penghawa dingin tetapi hakikatnya rumah-rumah ini tidaklah mempunyai apa-apa keistimewaan jika tidak diisi dengan bacaan zikir dan amalan sunnah. Istimewanya sesebuah rumah itu diukur berdasarkan amalan penghuninya yang menyebut nama Allah dan mengamalkan sunnah baginda saw. Rumah baginda saw adalah sangat sederhana. Bumbungnya boleh disentuh dengan tangan sahaja. Ketika rumah baginda saw hendak dirobohkan untuk tujuan meluaskan masjid Nabawi, seluruh penghuni Madinah mengalirkan air mata. Kata seorang tokoh ulama, aku mengharapkan rumah yang agung itu dikekalkan agar dapat menjadi ingatan dan contoh kepada umatnya tentang kesederhanaan kehidupan Rasulullah saw. Rasulullah saw mengutamakan keperluan orang lain dari dirinya sendiri. Rasulullah saw memberi makan kepada puluhan ribu orang sebaliknya baginda saw memakan tamar yang berada dalam simpanan dirumahnya. Contoh rumah yang diangkat darjatnya di sisi Allah Ta’ala ialah rumah isteri-isteri baginda saw di mana salah satu nama surah di dalam Al-Quran iaitu Surah al-Hujuraat adalah bersempena nama rumah-rumah isteri baginda saw.

Orang yang mengenepikan al-Quran dan Sunnah sehingga tidak menghidupkannya di dalam rumahnya sebaliknya lebih selesa melihat gambar orang yang fasiq dan bercakap dengan orang yang fasiq maka ia telah melakukan satu kesalahan yang besar dan hanya mengundang kehancuran rumah tangga dan membuka ruang kepada musuh-musuh Allah untuk masuk dalam pemikiran mereka. Pernah seorang melalui satu kawasan menuju ke satu tempat mendengar bacaan surah Yaasiin setiap rumah yang dilaluinya. Khabarnya sebanyak 40 buah rumah yang ditempuhinya semuanya sedang membaca al-Quran. Inilah budaya Islam yang benar dimana rumah-rumah hidup dengan bacaan al-Quran. Ada seorang berasa takjub apabila melihat ada seorang kanak-kanak yang kecil telah menghafal surah Yaasiin. Lalu jawab kanak-kanak itu, “Aku mendengar ibuku hari-hari membaca surah Yaasiin. Sejak dari bangun pagi hinggalah ia mengatur kehidupan, mulut ibuku tidak henti-henti membacanya sehingga aku menghafalnya”.

Imam al-Haddad pernah berkata, Surah Yaasiin itu tidak dibaca melainkan mendapat apa yang dihajat dari Allah Ta’ala dan memohon kepada Allah agar dijauhi segala bala. Imam al-Haddad mempunyai rumah yang kecil dan disitulah beliau mengadakan pengajian. Dari rumah itulah lahirnya ilmu-ilmu yang bertebaran di seluruh pelusuk dunia. Rumah yang sangat berjasa itu masih lagi kekal hingga ke hari ini. Rumah itu kini berusia 350 tahun. Ramai anak muridnya yang terkemuka seperti al-Imam Ahmad bin Zein al-Habsyi (wafat ketika sedang menelaah kitab al-Muwatta karya Imam Malik) belajar dengannya di bahagian tangga rumahnya kerana ruang rumahnya yang sempit. Di celah-celah tangga itulah lahirnya ilmu-ilmu yang memancar ke seluruh dunia. Di dalam bilik kecil Imam al-Haddad ianya dipenuhi dengan kitab-kitab manakala setiap pelusuk ruang rumahnya sentiasa sahaja diadakan majlis-majlis ilmu. Inilah contoh rumah yang dipenuhi dengan amal ibadah.

Baginda saw membangunkan isteri-isterinya di waktu malam agar mengisi bahagian malam dengan bermunajat kepada Allah Ta’ala. Selepas Rasulullah saw wafat, baginda saw kemudiannya dimakamkan di rumahnya. Aisyah kemudiannya berpindah ke sebuah bilik kecil di dalam rumah itu. Setelah Abu Bakar ra meninggal dunia dan dimakamkan di sebelah baginda saw, Aisyah kemudiannya mengecilkan ruang biliknya. Apabila Umar wafat dan dimakamkan di dalam rumahnya, Aisyah menutup aurat kerana berasa malu dengan Umar yang bukan muhrimnya. Aisyah juga menutup tirainya bagi menjaga auratnya dan ianya adalah berdasarkan apa yang telah dipelajarinya dari Rasulullah saw. Imam al-Haddad menyatakan bahawa ilmu yang diperolehinya adalah disebabkan hatinya yang bersih dari kecintaan dunia dan sangat menjaga ibadah malamnya. Pernah satu hari Imam Ahmad bin Hanbal dikunjungi seseorang yang ingin menimba ilmu hadith darinya. Orang itu kemudiannya bermalam dirumahnya. Imam Ahmad bin Hanbal menyediakan air di ruang rumahnya. Tujuannya ialah untuk memberi kemudahan kepada orang itu berwuduk untuk beribadah di sebelah malam. Sebaik bangun pagi, Imam Ahmad mendapati bahawa air yang disediakan itu langsung tidak terusik dan beliau kemudiannya menyatakan, “Sesungguhnya kamu tidak layak untuk belajar hadith dariku kerana orang yang hendak belajar hadith mestilah menjaga ibadah malamnya”. Faktor utama Baitul Maqdis terbebas ialah amalan tentera Salahuddin al-Ayubi yang sentiasa mengerjakan amal ibadah dan bermunajat kepada Allah Ta’ala di sebelah malam. Tangan Rasulullah saw yang mulia pernah memerah susu kambing milik kepunyaan seorang wanita dalam perjalanan hijrahnya ke Madinah sehingga kambing itu mengeluarkan susu dengan banyaknya. Padahal kambing itu dalam keadaan tidak terdaya dan tidak upaya mengeluarkan susu. Kambing itu terus mengeluarkan susu hinggalah ia mati di zaman Umar al-Khattab. Kalaulah tangan baginda saw yang mulia itu memberi keberkatan kepada haiwan, sudah tentu hubungan baginda saw dengan umatnya lebih-lebih lagi. Pernah ada seorang yang bernama Fudhalah berhajat hendak membunuh Nabi saw ketika baginda saw sedang mengerjakan tawaf pada hari pembukaan Makkah. Hajatnya itu dapat dibaca oleh Nabi saw lalu baginda saw bertanya, “Apakah yang bermain di hati kamu?” Fudhalah berkata, “Tidak ada apa-apa aku hanya berzikir kepada Allah. Nabi saw kemudiannya meletakkan tangannya di atas Fudhalah sehinggalah Fudhalah jatuh kasih kepada Rasulullah saw dengan tidak berbelah bahagi lagi. Beliau kemudiannya berubah menjadi seorang yang beriman dan cintakan kepada Allah dan Rasul-Nya.

KHUTBAH JUM’AT AL HABIB UMAR BIN HAFIZH

2010-10-25T20:40:00.001-07:00

KHUTBAH JUM’AT AL HABIB UMAR BIN HAFIZH

Beliau adalah Seorang Figur Ulama Mufti Dunia,yang sering dijadikan Rujukan Ulama Diseluruh Dunia,Semoga ALLAH SWT Merahmatinya,juga bagi Kita sekalian,Amiin.Dan dalam Rangkaian Kegiatan Beliau dalam Kunjungannya ke Indonesia,yang dihadiri juga oleh Para Ulama dari berbagai Golongan.Diantara yang diwasiatkannya adalah:
Segala sesuatu sangatlah mudah bagi Allah SWT,sekalipun menghimpun manusia di hari kiamat yang telah dipastikan.
Aku bersaksi tiada tuhan selain Allah SWT, satu-satunya, yang tiada sekutu bagi-Nya. Dialah yang bakal meletakkan seluruh manusia di hadapan-Nya, guna diberi pahala atau siksa.
Ketika itu, beruntunglah manusia-manusia beriman yang pandai memanfaatkan waktu hidupnya dengan menghadiri majelis kebajikan, ketaatan dan dzikir, dan menyesallah mereka yang telah menghabiskan umurnya untuk berbuat maksiat.
Aku bersaksi bahwa sang panutan, Nabi Muhammad SAW adalah rasul yang diutus oleh-Nya untuk menabur hidayah di muka bumi.
Ya Allah limpahkanlah salawat dan salam kepada Baginda Muhammad SAW, beserta keluarga, sahabat dan orang-orang yang patuh kepada beliau hingga hari akhir nanti.

Wahai hamba Allah
Dalam majelis ini, aku berwasiat kepada Anda samua, sekaligus kepada diri sendiri agar senantiasa bertakwa kepada Allah SWT. Ketahuilah, barangsiapa bertakwa kepada Allah SWT, ia akan hidup penuh kekuatan dan berjalan di bumi-Nya dengan rasa aman dan tentram

Wahai hamba Allah
Ada dua perkara yang menyebabkan umat Rasulullah SAW ini kerap kali dilanda musibah dan bencana, dan sayang sekali, mereka tidak menyadari, atau bahkan tidak mempedulikanya sama sekali, sekalipun beliau SAW dan para Ulama telah sering mengingatkan.

Dua perkara itu adalah, pertama, tiadanya penghargaan akan waktu, kesempatan dan umur yang telah dianugerahkan Allah Subhanahu Wata’ala.
Sekarang ini, umumnya umat telah menyia-nyiakan waktu dan membuangnya untuk hal-hal yang kosong. Sebagian lagi menghabiskan waktu dalam perbuatan makruh, dan, bahkan kemaksiatan. Perbuatan ini setianya memancing amarah Allah SWT.
Namun mereka abaikan serta tak mengindahkan. Maka tidaklah mengherankan apabila bencana demi bencana mulai merebak di negeri muslimin.

Kedua, pergaulan dan persaudaraan yang tidak lagi dilandasi ‘itikad baik. Ketika umur dan waktu terbengkalai, ketika perkawanan tidak lagi dilandasi niat baik, maka kerusakan merajalela, fitnah dan cobaan bakal mendera umat, tak peduli di desa maupun di kota.
Baginda Nabi SAW, dalam sabda-sabdanya, telah banyak mengingatkan umat agar memanfaatkan waktu dengan maksimal dan mendasari pergaulannya dengan niat soleh.
Semua itu demi kebaikan umat sendiri. Akan tetapi sayang, orang-orang sudah menutup telinga dan mata.
Mereka tak lagi berminat mendengarkan seruan beliau SAW.

Sadarlah wahai muslimin/wahai hamba Allah. Waktu adalah esensi kehidupanmu.
Umur adalah peluang yang diberikan kepadamu. Berharga atau tidaknya hidupmu bergantung pada bagaimana kau memanfaatkan usiamu itu.

Rasulullah SAW bersabda, Di hari pembalasan nanti, dua telapak kaki seorang hamba akan tertahan dijembatan sirat. Takkan beranjak sampai ia ditanya mengenai empat hal. untuk apakah seluruh umur hidupnya? Dikemanakan usia mudanya? Dari mana ia mendapatkan harta dan digunakan untuk apakah harta itu? Sudahkah ilmunya diamalkan?

Wahai hamba Allah
Kita wajib kembali ke jalur yang telah digariskan Rasulullah SAW. Beliau adalah insan yang selalu berkata jujur. Beliau adalah sang petunjuk, penyeru kebenaran, suluh umat, dan pemberi kabar-kabar dari Ilahi. Beliau sangat cinta kepada umatnya. Kasih beliau kepada kita lebih besar dari kasih orang tua kita sendiri kepada kita. Allah SWT berfirman,

“Nabi itu (hendaknya) lebih utama bagi orang-orang mukmin dari diri mereka sendiri”

Kembali ke dua hal di atas. Beliau SAW pernah mengabarkan, “Di dalam surga, para penghuninya masih merasakan suatu kerugian besar, yakni mengenai waktu yang telah berlalu—di kehidupan dunia—yang tidak mereka gunakan untuk berdzikir kepada Allah SWT.”

Beliau juga mewanti-wanti, “Ketika suatu kaum duduk bersama-sama, akan tetapi tidak mengingat Allah SWT sama sekali, maka mereka bakal merasakan penyesalan di hari kiamat nanti.”

Pergunakanlah waktu dengan aktifitas yang baik. Ikatlah persaudaraan dengan asas yang bagus serta tujuan yang penuh manfaat.
“Ketika seseorang menjalin kawan, meskipun sejenak di siang hari, kelak ia akan ditanya mengenai perkawanan itu: telahkan ia melaksanakan hak-hak Allah SWT atau meng-alpakannya?” begitulah yang dinarasikan Rasulullah SAW.
Saling ber-wasiatlah di jalan Allah dengan baik dan bersabarlah dengannya[pen]

Wahai hamba Allah
Kita sudah sering membuang-buang waktu. Di antara kita bahkan ada yang lebih banyak mengisi waktu untuk maksiat. Marilah kita renung-kan bersama.
Ke manakah malam-malam kita?
Untuk apakah umur-umur kita?
Apa yang kita kerjakan antara Maghrib dan Isyak?
Bagaimana kabar majelis muslimin, pasar-pasar dan warung-warung? Tempat-tempat itu telah menjadi ajang melupakan Allah SWT dan Rasul-Nya.

Ingatlah, bagaimana Baginda Rasul senantiasa dzikir kepada Allah di setiap waktunya. Dulu, kaum muslimin tak pernah lalai untuk berdzikir, di mana saja, siang dan malam.
Akan tetapi kini, umat Islam, baik yang muda maupun yang tua, sudah menganggap remeh dzikir. Mereka malas mengingat Allah dan lebih suka membicarakan yang lain.
Ketika di dalam masjid sekalipun, mereka menganggap membaca Al-Quran tidak lebih ni’mat daripada bicara omong kosong.
Hingga kita kerap menyaksikan mereka bicara tak tentu arah di dalam rumah Allah. Bahkan tak segan mereka meletakkan Al-Quran yang tengah dibaca hanya demi bisa mengobrol bersama rekan-rekan mereka. Sungguh, Betapa genting keadaan muslimin.

Tak hanya itu, umat Islam sekarang cenderung menjauhi majelis ta’lim. Ketika majelis pengajian diadakan di suatu tempat, pesertanya selalu tak banyak. Orang-orang enggan datang dan lebih memilih kumpulan-kumpulan yang kurang baik.
Mereka adalah manusia yang rugi. Mereka bakal menyesal.
Keberadaan mereka sudah dinubuatkan Rasulullah SAW, “Manusia yang paling besar penyesalannya di akhirat kelak adalah mereka yang punya kesempatan untuk mengaji akan tetapi mereka sia-siakan kesempatan itu.”

Masa keemasan telah berlalu, yakni masa sahabat, tabiin, dan tabi’ut-tabiin. Masa ketika dzikir, baca Al-Quran dan hadis menjadi kebiasaan, baik ketika makan, minum, tidur, dan segala rutinitas.

Wahai hamba Allah
Ketahuilah, suatu majelis yang dilandasi niatan baik dan tujuan yang mulia, yakni ridha Allah dan Rasulullah, akan membuahkan kebajikan-kebajikan.
Di antaranya menangguhkan musibah, meredam permusuhan, dan mencegah perbuatan munkar, Semua itu lantaran sikap saling membantu di antara sesama Muslim. Dan mereka semua pasti memperoleh pahala-pahala dan anugerah yang tak kecil nilainya dari Allah SWT.
Sebab itulah Allah SWT dan Rasul-Nya memberikan perhatian yang agung kepada majelis dzikir dan majelis ta’lim.

Ya Allah, bimbinglah kami kepada kebaikan. Tambahkanlah rahmat-Mu untuk kami. Siramkan anugerah-anugerah-Mu kepada kami. Elokkanlah dhahir dan bathin kami, serta niat dan tujuan kami. Sirnakan kesulitan dari kaum muslimin. Dengan kasih-Mu, wahai Yang Maha Kasih Sayang.

Syarah Khas Al-Habib Umar bin Muhammad bin Salim bin Hafidz sempena Majlis Hol Imam al-Haddad

2010-10-21T19:13:00.001-07:00

*Catatan bebas di Masjid Shah Alam pada 16 Oktober 2010

Segala puji bagi Allah Tuhan Sekalian Alam yang telah menjadikan hubungan hakikat kita dengan Allah Ta’ala terkait dengan hati kita dan roh kita. Seperti yang dijelaskan baginda saw, “Sesungguhnya Allah Ta’ala tidak melihat hambanya pada jasadnya tetapi pada hatinya. Salawat dan salam kita hadiahkan kepada seorang yang menjadi pintu mengenalkan kita kepada Allah Ta’ala iaitu Junjungan Besar Rasulullah saw berserta para hali keluarga dan para sahabatnya.

Hadirkanlah hati-hati kalian agar hati kalian dipandang Allah Ta’ala ketika kita sedang mengenang seorang imam yang sangat berjasa dalam usaha membersihkan hati-hati manusia untuk mengenal kepada Allah Ta’ala. Dan renungkanlah, kalau bukan kerana kedudukannya di sisi Allah Ta’ala yang cukup tinggi itu sudah tentu kita tidak berhimpun di sini untuk meraikannya. Kalau bukan kerana keimanan dan kecintaan kepadanya sudah tentu kita tidak duduk membaca ratib dan zikir yang disusun oleh imam yang riwayat hidupnya disebut malam ini.

Ketahuilah bahawa zikir adalah lafaz dari lisan kita. Al-Imam al-Haddad yang riwayat hidupnya disebut malam adalah merupakan hamba Allah yang mempunyai keistimewaan tersendiri. Begitu juga dengan masjid seperti yang ada pada hari ini adalah merupakan binaan yang mempunyai keistimewaan tersendiri. Ketahuilah bahawa semua makhluk adalah merupakan tempat yang boleh menjadi hubungan yang menyampaikan cinta kita kepada Allah Ta’ala. Nabi saw ada bersabda bahawa Rukun Iman itu ada enam. Empat daripadanya adalah terkait dengan hubungan harta-harta Allah Ta’ala. Iman bermakna kita beriman kepada Allah Ta’ala. Walau bagaimanapun jika dia mengaku beriman kepada Allah tetapi pada masa yang sama dia mendustakan salah satu dari rukun iman yang lain maka jadilah ia orang yang kafir dan kekal di dalam neraka. Seorang Yahudi datang bertemu Rasulullah saw dan bertanya kepada baginda saw, “Siapakah yang telah menyampaikan wahyu kepadamu?” Lalu dijawab Rasulullah saw, “Jibril”. Lalu Yahudi itu berkata, “Dia itu musuh kepada kami”. Maka Allah menurunkan wahyu dengan maksudnya, “Katakanlah wahai Muhammad, barangsiapa yang memusuhi Allah dan malaikat, Rasul-Rasul Allah, Jibril dan Mikail maka mereka adalah musuh-musuh Allah dan golongan kafir”. Permusuhan mereka kepada Jibril bererti mereka juga adalah musuh kepada Allah. Allah tidak akan menerima iman orang-orang yang memusuhi para malaikat dan Rasul-Rasul Allah. Iman mereka langsung tidak membawa manfaat. Dalam satu hadith Qudsi yang diriwayat Imam Bukhari, Allah berfirman bahawa barangsiapa memusuhi wali-wali Aku maka Aku mengisytiharkan peperangan ke atasnya”. Para ulama menyatakan bahawa sesiapa yang terkena musibah kerana memusuhi wali Allah tidak mungkin akan mati dalam keadaan Islam. Mana mungkin ia akan mendapatkan keamanan dalam hidupnya apabila ia diperangi Allah Ta’ala.

Wahai sekalian kaum mukminin yang hadir, sesungguhnya hakikat keimanan kita kepada Allah Ta’ala boleh terjalin melalui hamba-hamba yang dekat dengan Allah Ta’ala. Nabi Yaakub as berkata kepada anak-anaknya ketika baginda as berhadapan dengan sakaratul maut, “Apakah yang akan kamu sembah selepas aku mati?” Kata anak-anaknya, “Kami akan menyembah Tuhan ayah kami, Tuhan Nabi Ishak dan Tuhan Nabi Ismail”. Kenapa anak-anaknya menyebut nama Nabi-Nabi ini padahal kesemua Nabi-Nabi bertuhankan kepada Tuhan yang satu iaitu Allah Ta’ala? Ini adalah kerana nama Nabi-Nabi ini memberi kesan kepada mereka untuk mendekatkan diri kepada Allah Ta’ala. Tidak mungkin tauhid kita menjadi sempurna jika kita putuskan hubungan kita dengan para anbiya dan para wali Allah. Seseorang yang tidak belajar dengan betul dan tidak mempunyai sanad mungkin akan terkeliru dan tidak tahu membezakan pengagungan terhadap orang-orang yang di agungkan Allah dengan orang-orang yang diagungkan oleh orang musyrik. Orang-orang musyrik mengambil keberkatan berhala yang disembahnya sedangkan perbuatan ini adalah batil. Sedangkan para sahabat mengambil keberkatan baginda saw menerusi sisa-sisa air wuduk baginda saw sehinggakan ada sahabat mengambil pula sisa air itu dari sahabat yang lain apabila tidak berkesempatan mendapatkannya dari baginda saw. Sepertimana kisah Nabi Yusuf as yang memberikan gamisnya kepada ayahandanya Nabi Yaakub as. Ayahandanya yang buta itu dapat melihat semula sebaik sahaja meletakkan gamis milik Nabi Yusuf itu ke wajahnya. Kaum musyrikin sujud kepada berhala tanda mereka sekutukan makhluk. Sebaliknya para malaikat sujud kepada Nabi Adam manakala Nabi Yaakub as beserta ahli keluarganya sujud kepada Nabi Yusuf bukanlah bermakna tujuan mengagungkan makhluk sebaliknya ia adalah perintah Allah.Iblis tidak sujud kepada Nabi Adam namun ia tidak memberi manfaat kepada Iblis kerana ia melanggar perintah Allah. Dalam Sahih Bukhari ada diceritakan tentang peninggalan jubah milik Rasulullah saw yang disimpan oleh isterinya, Maimunah ra. Kata Maimunah ra, “Saya membersihkannya manakala airnya saya berikan kepada orang-orang sakit untuk menyembuhkannya”. Maka disini hendaklah kita menyedari dan mengetahui akan kedudukan orang-orang yang mempunyai darjat yang tinggi di sisi Allah Ta’ala. Jangan sibukkan diri dengan mengkafirkan orang lain sebaliknya sibukkanlah diri dengan mencari ilmu yang benar. Bersyukur dan pujilah kepada Allah yang telah menyelamatkan kita dari syirik yang besar dan kecil. Ada seorang masuk dalam majlis Rasulullah saw dengan keadaan janggutnya dibasahi air wuduk. Rasulullah saw kemudiannya menegur orang itu dengan bertanya, “Adakah dalam hati kamu terdetik rasa riyak?” “Ya”, kata orang itu. “Sebab itulah aku nampak ada syaitan pada wajah kamu”, kata baginda saw.

Al-Haddad bermaksud tukang besi. Pernah satu hari seorang anak dipertintah oleh ayahnya pergi berjumpa dengan tukang besi untuk menajamkan pisaunya. Si anak yang lurus ini pergi ke rumah Imam al-Haddad dan berkata kepada Imam al-Haddad, “Ayahku memerintahkan daku berjumpa denganmu untuk menajamkan pisau ini”. Imam al-Haddad tersenyum lalu berkata, “Berikan pisau itu kepadaku. Engkau pulanglah dahulu dan ambillah esok”. Keesokannya, si anak itu datang berjumpa Imam al-Haddad dan Imam al-Haddad pun memberikan pisau yang telah ditajamkannya itu kepada si anak tadi. Si anak bertanya, “Berapa harganya tuan?” Kata Imam al-Haddad, “Usahlah kamu bayar dan pulanglah ke rumahmu”. Si anak itu pun pulang dan memberikan pisau itu kepada ayahnya. Si ayah bertanya, “ Berapa harga upah menajamkan pisau ini?” Si anak menjawab, “Tukang besi itu tidak mahu menerima upahku”. Si ayah kehairanan. “Engkau berjumpa dengan tukang besi yang mana? Bukan di pasar?” , tanya si ayah. “Bukan ayah, saya pergi ke rumah tukang besi”, jawab si anak dengan jujur. “Ke rumah tukang besi? Adakah kamu ke rumah Imam al-Haddad?”, tanya si ayah lagi. Si anak mengangguk. Langsung si ayah bergegas menuju ke rumah Imam al-Haddad. Ayahnya berasa sangat malu dengan perbuatan anaknya dan memohon maaf serta ampun dari Imam al-Haddad kerana salah faham yang berlaku. Si anak menyangkakan bahawa Imam al-Haddad adalah tukang besi yang dimaksudkan padahal si ayah menyuruh si anak berjumpa dengan tukang besi di pasar. Kata Imam al-Haddad, “Janganlah engkau memarahi anakmu jika kamu kasih padaku”. Begitulah mulianya peribadi Imam al-Haddad. Kata Imam al-Haddad, “Aku langsung tidak rasa terhina dengan peristiwa ini”. Imam al-Haddad mempunyai hati yang sangat bersih dan sanggup menajamkan pisau yang diberikan oleh si anak walaupun beliau bukanlah tukang besi yang dimaksudkan. Cubalah bayangkan jika kita berada di kedudukan Imam al-Haddad, sudah pasti kita akan marah-marah kerana membuat kerja yang tidak sepatutnya.

Imam al-Haddad sentiasa berkata, “Bila aku menuju ke tempat solat, jangan kamu ganggu perasaan takzim aku kepada Allah Ta’ala”. Diriwayatkan pernah terjadi bila Imam al-Haddad mengangkat takbir maka terbelah mihrab yang berada di hadapannya. Terbelahnya mihrab itu adalah disebabkan pengagungan yang terlalu tinggi Imam al-Haddad terhadap Allah Ta’ala. Kata habib, kesan belahan itu masih boleh dilihat sehinggalah masjid itu dibaikpulih. Ucapan Imam al-Haddad penuh keluhuran. Katanya, “Aku tidak berasa bimbang setelah aku mendengar firman Allah yang menyatakan bahawa tidak akan berlaku apa-apa melainkan rezekinya dijamin Allah Ta’ala”. Imam al-Haddad mentakzimkan sunnah-sunnah Rasulullah saw. Beliau melaksanakan semua sunnah Rasulullah saw. Beliau sering bermimpi bertemu Rasulullah saw bahkan beliau turut bertemu Rasulullah saw dalam keadaan jaga. Ketika musim haji, apabila beliau mengunjungi makam Rasulullah saw dan memberi salam kepadanya, ada ulama yang turut berada disitu mendengar Nabi saw menjawab salam Imam al-Haddad. Rasa perhambaan yang tinggi yang ada pada Imam al-Haddad telah menyebabkan beliau mempunyai kedudukan yang tinggi disisi Allah Ta’ala. Pernah satu ketika keluarga Bafadhal berhajat hendak menziarahi makam Nabi saw. Pada masa itu, Imam al-Haddad telah pun wafat. Namun disebabkan ada masalah tertentu mereka tidak dapat memenuhi hajat itu sehinggalah mereka berasa sedih yang amat sangat. Pada satu malam, mereka bermimpi bertemu Rasulullah saw. Dalam mimpi itu, Rasulullah saw bertanya, “Adakah kamu rasa sedih kerana tidak dapat menziarahi aku? Ketahuilah jika kamu menziarahi cucuku (Imam al-Haddad), Allah akan tunaikan 70 hajat kamu”.

Hukum Mendoakan Orang Bukan Islam

2010-08-24T05:04:00.000-07:00

Terdapat garis pandu dan batas bagi keharusan mendoakan orang bukan Islam. Tidak semua doa atau permohonan itu diharuskan bagi mereka. Adalah haram mendoakan orang bukan Islam sama ada dia terdiri daripada keluarga sendiri ataupun sebaliknya, dengan doa yang berbentuk permohonan keampunan dan seumpamanya yang tidak layak disebut bagi orang bukan Islam. Kerana ianya dilarang sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta’ala yang tafsirnya :

“Tidaklah dibenarkan bagi Nabi dan orang-orang yang beriman, meminta ampun bagi orang-orang musyrik, sekalipun orang itu kaum kerabat sendiri, sesudah nyata bagi mereka bahawa orang-orang musyrik itu adalah ahli neraka.”

(Surah At-Taubah: 113)

Daripada sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Abu Musa yang berkata yang maksudnya :

“Orang-orang Yahudi berpura-pura bersin di majlis Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam, dengan tujuan supaya Baginda bersabda dan mendoakan mereka dengan mendapat rahmat Allah – sebagaimana doa bagi orang-orang Islam apabila mereka bersin – Maka Baginda bersabda (kepada orang-orang Yahudi ketika mereka bersin) semoga Allah memberi hidayat kepada kamu dan membetulkan hal ehwal kamu.”

(Hadis riwayat Tirmidzi)

Daripada hadis di atas, jelas menunjukkan bahawa tidak harus mendoakan orang bukan Islam agar mereka mendapat keampunan dan rahmat daripada Allah Subhanahu wa Ta’ala. Kerana rahmat Allah Subhanahu wa Ta’ala itu khusus bagi orang-orang yang beriman. Akan tetapi harus bagi kita mendoakan orang-orang bukan Islam itu supaya mendapat hidayat, taufiq serta beriman kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Sebagaimana hadis yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu berkata yang maksudnya :

“Thufail bin ‘Amr datang kepada Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wasallam seraya berkata: “Wahai Rasulullah! Sesungguhnya kabilah Daus telah menderhaka dan enggan (menerima Islam), mohonlah (berdoalah) kepada Allah agar ditimpakan keburukan ke atas mereka.” Orang-orang menyangka bahawa Baginda akan berdoa memohon sesuatu keburukan ke atas mereka (kabilah Daus). Maka Baginda bersabda: “Ya Allah! Berikanlah hidayat kepada kabilah Daus dan datangkanlah mereka sebagai orang-orang Islam.”

(Hadis riwayat Bukhari)

Sementara hadis yang diriwayatkan oleh Anas Radhiallahu ‘anhu berkata yang maksudnya :

“Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam pernah minta tolong menimba air, lalu ada orang Yahudi yang menimbakan air untuk Baginda. Maka Nabi Shallallahu ‘alaihi wasallam mendoakannya: “Semoga Allah menjadikanmu tampan selalu.” Maka orang Yahudi itu sehingga meninggal dunia tidak pernah kelihatan uban dikepalanya.”

(Hadis riwayat Ibnu as-Sunni)

Nabi Shallallahu ‘alaihi Wasallam pernah diminta oleh sahabat Baginda iaitu Abu Hurairah Radhiallahu ‘anhu, untuk mendoakan ibunya yang masih kafir supaya memeluk agama Islam. Lalu Baginda pun mendoakannya dan dimakbulkan permohonannya itu oleh Allah Subhanahu wa Ta’ala.

Doa-doa seperti di atas ini adalah diharuskan. Tetapi mendoakan orang bukan Islam dengan memohon keampunan dan keselamatan daripada azab dunia dan azab akhirat, maka itu adalah haram. Pada zaman yang semakin giat membangun ini, bermacam pendapat dan pemikiran yang timbul dan berbagai usaha yang dilakukan terutama sekali dalam strategi-strategi untuk melemah atau menjatuhkan umat Islam, sekaligus terhadap agama Islam itu sendiri.

Ibadah Rasulullah Di Bulan Ramadhan

2010-08-20T16:17:00.001-07:00

Bulan Ramadhan merupakan bulan yang penuh dengan rahmat, sebab itulah banyak dari kalangan umat islam mengambil kesempatan untuk beribadah dan beramal pada bulan ini, didalam menghidupkan bulan Ramadhan perlu kita ketahui bagaimana Rasulullah menghidupakan bulan Ramadhan yang penuh berkat ini.

Saya mencoba untuk mengumpulkan berbagai mavam hadis yang bersangkut paut dengan kehidupan Rasulullah s.a.w di dalam bulan Ramadhan, tetapi tidak secara menyeluruh.

Adapun kegiatan dan ibadah Rasulullah di bulan Ramadhan adalah sebagai berikut :

1 – Puasa

Diantara ibadah yang Rasulullah laksanakan adalah puasa bulan Ramadhan

Rasulullah bersabda :

عن عبد الله بن عمر رضي الله عنه : أن رسول الله صلى الله عليه وسلم ذكر رمضان فقال : ” لآتصوموا حتى تروا الهلال، ولا تفطروا حتى تروه …….الحديث . رواه البخاري رقم 1906 .

Artinya : Dari Abdullah bin Umar r.a. beliau berkata : Bahwasanya Rasulullah s.a.w. menyebutkan bulan Ramadhan dan bersabda : ” Janganlah kamu berpuasa sehingga kamu melihat anak bulan, dan janganlah kamu berbuka ( Raya Idul Fitri ) sehingga kamu melihat anak bulan .

( Hadis diriwayatkan oleh Bukhari no :1906 ).

Berkata Sayyidah `Aisyah :

أشهد على رسول الله صلى الله عليه وسلم إن كان ليصبح جنبا من جماع غير احتلام، ثم يصومه

Artinya :Aku bersaksi keatas Rasulullah s.a.w. jikalau beliau ketika waktu subuh dalam keadaan junub bukan disebabkan mimpi ( tetapi disebabkan jima` ), kemudian beliau berpuasa

. ( H.R Bukhari no 1931 ).

2 – Bersahur

Sahur adalah memakan sesuatu untuk menguatkan ibadah puasa, bersahur merupakan amalan sunnah yang di galakkan Rasululah s.a.w., bagi seorang yang ingin melaksanakan ibadah puasa hendaklah semestinya bersahur sebelum sebelum fajar datang, sebab dapat membantu mengkuatkan tubuh dalam berpuasa.

Rasulullah bersabda :

إن فصل ما بينصيامنا وصيام أهل التاب أكلة السحر رواه أبو داود رقم : 2343

Artinya : Dari Amr bin`Ash beliau berkata : Rasulullah bersabda : ” Sesungguhnya perbedaan puasanya kita ( umat islam ) dan ahli kitab ( Yahudi dan Nasrani ) adalah makan ketika waktu Suhur

(H.R Abu Daud no 2343 ).

Dari pada Anas bin Malik Rasulullah bersabda :

تسحروا فإن في السحور بركة رواه البخاري رقم : 1923 .

Artinnya : Hendaklah kamu bersahur sesungguhnya sahur itu terdapat keberkatan.

( H.R Bukhari no 1923 ).

Adab-adab sahur

a – Bersahur dengan tamar

Disunnahkan agar bersahur dengan tamar, walaupun kemudian memakan makanan yang lainnya, memakan makanan yang terdiri dari nasi, roti tidak mengapa tetapi sebaiknya ditambah lagi dengan tamar sebagaimana Rasulullah bersabda :

نعم السحور المؤمن التمر

artinya : Sebaik-baik sahurnya orang mukmin adalah memakan tamar

( H.R Abu Daud no :2345 ).

b – Melambatkan masa bersahur

Sunnah hukumnya melambatkan makan sahur, sebab maksud sahur itu adalah membantu memperkuat tubuh guna melaksanakan ibadah puasa.

Dari Zaid bin Tsabit r.a. berkata :

تسحرنا مع رسول الله صلى الله عليه وسلم ثم قمنا إلى الصلاة ، قيل كم كان بينهما ؟ قال : خمسون آية رواه البخاري ومسلم

artinya : Kami bersahur beserta Rasulullah s.a.w. kemudian kami melaksanakan Shalat ( subuh), beliau di tanya , berapakah jarak diantara sahur dan shalat subuh ?, beliau ( Zaid )berkata : sekedar membaca lima puluh ayat.

( H.R Bukhari no 1921 dan Muslim no : 1097 ).

3 – Berbuka puasa

Rasulullah s.a.w akan berbuka puasa jika matahari terbenam, dan menyuruh para shabatnya berbuka puasa secepatnya, mereka berbuka puasa dengan apa adanya

a – Sunah-sunah dalam berbuka puasa

Disunnahkan bagi seorang yang berpuasa mempercepat buka puasa jika matahari telah terbenam dengan sempurna, dengan tanpa melambat-lambatkan, sebab Rasulullah bersabda :

لا يزال الناس بخير ما عجلوا الفطر

artinya : Senantiasa manusia ( umat islam yang berpuasa ) dalam keadaan baik bila mempercepat berbuka puasa.

( H.R Bukhari no : 1957 dan Muslim no : 1098 ).

b – Berdo`a ketika berbuka puasa

Disunnahkan berdo`a ketika berbuka puasadengan do`a yang telah di ajarkan Rasulullah s.a.w.

أن النبي صلى الله عليه وسلم كان إذا أفطر قال : اللهم لك صمت وعلى رزقك أفطرت

Artinya : Bahwasnya Nabi s.a.w. apabila berbuka puasa maka dia berdo`a : Ya Allah bagimulah puasaku, dan aku telah berbuka dengan rezki yang engkau berikan.

( H.R Abu Daud no 2358 ).

4 – Memberi makanan untuk berbuka

Diantara amalan yang selalu Rasululah laksanakan adalah memberi bukaan puasa bagi orang berpuasa, hal ini sangat meringankan orang-orang miskin dan orang yang memerlukan, amalan ini sangat subur sekali di Mesir, biasanya amalan ini disebut juga Ma`idaturrahman, pahala memberi bukaan terhadap orang yang berpuasa sangat besar sekali sebagaimana Rasulullah bersabda :

من فطّر صائما كان له مثل أجره غير أنه لا ينقص من أجر الصائم شيئا

artinya : Barangsiapa yang memberi makan ( untuk buka puasa ) orang yang berpuasa maka baginya pahala seperti pahala orang yang berpuasa tersebut tetapi tidak mengurangkan sedikitpun pahala puasa orang yang berpuasa itu.

( H.R Tirmizi no : 807 ).

5 – Mendo`akan orang yang memberi bukaan puasa

Disunnahkan bagi orang yang diberi bukaan puasa mendo`akan orang yang memberi bukaan puasa, sebab Rasulullah senantiasa mendo`akan orang yang memberikannya bukaan puasa sebagai mana yang telah di sebutkan Imam Abu Daud didalam sunannya :

عن أنس رضي الله عنه قال : أفطر عندكم الصائمون وأكل طعامكم الأبرار وصلت عليكم الملائكة رواه أبو داود

Artinya : Telah berbuka puasa orang -orang di tempatmu, dan orang-orang baik telah memakan makanan kamu, dan para malaikat telah mendo`akan kamu.

( H.R Abu Daud no : 3854 ).

6 – Shalat Taraweh

Didalam bulan Ramadhan Rasulullah selalu melaksanakan shalat sunnah taraweh, dan menganjurkan agar kita senantiasa melaksanakan shalat malam sebagaimana sabda beliau :

عن أبي هريرة قال أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : من قام رمضان إيمانا واحتسابا غفر له ما تقدم من ذنبه وما تأخر

artinya : Barangsiapa yang melaksanakan shalat malam ramadhan karena keimanan dan mengharap pahala maka diampunkanlah dosa-dosanya yang telah lewat.

( H.R Bukhari no : 2009 ).

7 – Menjaga Lailatu al-Qadar

Di sunnahkan bagi seorang muslim untuk tetap berjaga-jaga dengan malam Lailatu al-Qadar yang penuh dengan rahmat dan berkat, malam yang lebih baik dari seribu bulan sebab itulah Rasulullah menggalakkan umatnya mencari malam lailatu al-qadar ketika malam-malam ganjil sebagai mana sabda beliau :

عن عائشة رضي الله عنه قالت : أن رسول الله صلى الله عليه وسلم قال : تحروا ليلة القدر في الوتر من العشر الأواخر من رمضان

artinya : Hendaklah kamu mencari malam qadar itupada malam yang ganjil ketika sepuluh malam terakhir ramadhan.

( H.R Bukhari no : 2017 ).

8 – Ber`itikaf

Diantara amalan yang selalu Rasul jaga adalah beri`tikaf pada sepuluh malam terakhir ramadhan sebagaimana yang telah diriwayatkan oleh Abdullah bin Umar beliau berkata :

كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يعتكف العشر الأواخر من رمضان

artinya : Adalah Rasulullah selalu beri`tikaf pada pada sepuluh malam terakhir bulan ramadhan.

( H.R Bukhari , no : 2025 ).

Rujukan :

1 – Sohih Bukhari , karangan Imam Abu Abdillah Muhammad bin Ismail al-Bukhari, terbitan Dar Salam Lin-Nasyri Wa Tauzi`, Riyadh, terbitan kedua 1419-1999.

2 – Sohih Muslim , karangan Imam Abu al-Husein Muslim bin al-Hajaj al-Qusyairi an-Naisaburi, terbitan Alfa Cairo, cetakkan pertama 1429-2008.

3 – Sunan Abu Daud, karangan Imam Abu Daud Sulaiman bin al-Asy-`ats as-Sijistani, terbitan Dar Fikr, cetakan pertama 1426-2005.

Sholat Tarawih: 8 atau 20

2010-08-20T16:10:00.003-07:00

Sholat Tarawih: 8 atau 20 – Bhg 1
Ramadhan dah masuk hari ke-6, namun masih terdengar perselisihan tentang bilangan raka’atnya. 8 atau 20? Ramai juga teman-teman ambo yang minta ambo tulis tentang hal tersebut, tapi ambo agak kurang berminat. Bukan apaaa … panjang perbahasannya. Ada juga yang bertanya tentang amalan bersholawat dicelah-celah 2 raka’at sholat tarawih … pun ambo berat nak taip ….. banyak lagilah. InsyaAllah kalau ada kesempatan ambo tulislah. Tentang bilangan raka’at Tarawih ini, alhamdulilah teman baik ambo, al-Fadhil Ustaz Muhadir Hj Joll mengatakan bahwa beliau ada menulis tentang perkara tersebut, maka ambo mohon keizinan beliau untuk paparkan di blog yang kerdil ini agar dapat dikongsi bersama dengan pengunjung al-Fanshuri. Dan alhamdulilah beliau izinkan. Semoga Allah memberi sebaik-baik ganjaran kepada beliau. Bab ini adalah merupakan salah satu bab di dalam sebuah buku yang sedang beliau tulis. InsyaAllah, bukau tersebut akan berapa di pasaran tak lama lagi. Buku yang menjawab pelbagai persoalan khilafiyah.

Bagi sesiapa yang inginkan artikel tersebut dalam bentuk msword bolehlah emailkan kepada ambo. Nanti ambo emailkan. Ambo tak tahu nak tukar ke dalam bentuk pdf.

Jumlah rakaat Sholat Tarawih [1]

Soalan: Berapakah jumlah rakaat Sholat Tarawih?

Jawapan:

Hukum: Sholat Tarawih adalah sholat sunat yang dikerjakan pada malam-malam di bulan Ramadhan yang dilakukan selepas Sholat Isya’ dan sebelum Sholat Witir. Hukumnya adalah sunat muakkad[2] dan lebih utama didirikan secara berjemaah[3].

Istilah: Sholat Qiyam Ramadhan (sholat pada malam bulan Ramadhan) dinamakan Sholat Tarawih kerana sholat ini panjang dan banyak rakaatnya. Jadi, orang yang mendirikannya perlu berehat. Rehat ini dilakukan selepas mendirikan setiap 4 rakaat, kemudian mereka meneruskannya kembali (sehingga 20 rakaat). Sebab itulah ia dipanggil Sholat Tarawih[4].

Ibn Manzhur menyebutkan di dalam Lisan al-Arab: “ اَلتَّرَاوِيحُ “ adalah jama’ (plural) “ تَرْوِيحَةٌ “, yang bermaksud “sekali istirehat”, seperti juga “ تَسْلِيمَةٌ “ yang bermaksud “sekali salam”. Dan perkataan “Tarawih” yang berlaku pada bulan Ramadhan dinamakan begitu kerana orang akan beristirehat selepas mendirikan 4 rakaat[5].

Jumlah rakaat Tarawih: Para ulama’ berbeza pendapat tentangnya dan mereka terbahagi kepada 2 pendapat:

Hanya 8 rakaat
Lebih dari 8 rakaat sama ada 20 atau 36 rakaat.
Menurut pendapat jumhur iaitu mazhab Hanafi, Syafi’e dan Hanbali: 20 rakaat (selain Sholat Witir) berdasarkan ijtihad Sayyiduna Umar bin Khattab. Menurut mazhab Maliki: 36 rakaat berdasarkan ijtihad Khalifah Umar bin Abd al-Aziz. Imam Malik dalam beberapa riwayat memfatwakan 39 rakaat[6]. Walau bagaimana pun, pendapat yang masyhur ialah mengikut pendapat jumhur.

Dalil

a) Dalil hanya 8 rakaat:

Sholat Tarawih hanya 8 rakaat (menjadi 11 rakaat termasuk 3 rakaat Witir) kerana merujuk kepada hadith dari Sayyidatuna ‘Aisyah:

مَا كَانَ رَسُوْلُ اللَّهِ صلى الله عليه وسلم يَزِيْدُ فِى رَمَضَانَ وَلاَ فِى غَيْرِهِ عَلَى إِحْدَى عَشَرَةَ رََكْعَةً، يُصَلِّى اَرْبَعًا فَلاَ تَسْـأَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُوْلِهِنَّ ثُمَّ يُصَلِّى أَرْبَعًا فَلاَ تَسْأَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُوْلِهِنَّ ثُمَّ يُصَلِّى ثَلاَثًا، فَقُلْتُ: يَا رَسُوْلَ اللَّهِ أَتَنَامُ قَبْلَ أَنْ تُوْتِرَ؟ فَقَالَ: يَا عَائِشَةُ إِنَّ عَيْنَيَّ تَنَامُ وَلاَ يَنَامُ قَلْبِي.

“Tidaklah Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم menambah pada bulan Ramadhan dan tidak pula pada bulan lainnya lebih sebelas rakaat. Baginda صلى الله عليه وآله وسلم sembahyang empat rakaat dan jangan kamu tanya tentang bagus dan panjangnya. Kemudian Baginda صلى الله عليه وآله وسلم sembahyang empat rakaat dan jangan kamu tanya tentang bagus dan panjangnya. Kemudian Baginda صلى الله عليه وآله وسلم sembahyang tiga rakaat. Kemudian aku (‘Aisyah) bertanya, “Wahai Rasulullah, adakah Tuan tidur sebelum sembahyang Witir?” Baginda صلى الله عليه وآله وسلم bersabda, “Wahai ‘Aisyah, sesungguhnya kedua mataku tidur, sedang hatiku tidak tidur.”[7]

b) Dalil lebih dari 8 rakaat:

i) Dalil nas khusus:

1) Hadith:

أَنَّهُ صلى الله عليه وسلم خَرَجَ مِن جَوْفِ اللَّيلِ لَيَالِي مِن رَمَضَانَ وَهِيَ ثَلاَثُ مُتَفَرِّقَةٌ: لَيْلَةُ الثَّالِثِ وَالْخَامِسِ وَالسَّابِعِ وَالْعِشْرِينَ، وَصَلَّى فِي الْمَسْجِدِ، وَصَلَّى النَّاسُ بِصَلاَتِهِ فِيهَا، وَكَانَ يُصَلِّي بِهِمْ ثَمَانَ رَكَعَاتٍ، وَيُكَمِّلُونَ بَاقِيهَا فِي بُيُوتِهمْ

“Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم keluar untuk sholat malam di bulan Ramadhan sebanyak tiga tahap: malam ketiga, kelima dan kedua puluh tujuh untuk sholat bersama umat di masjid. Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم sholat bersama mereka sebanyak lapan rakaat, dan kemudian mereka menyempurnakan baki sholatnya di rumah masing-masing.”[8]

Jumlah 11 rakaat tidak boleh dijadikan hujah untuk jumlah rakaat Sholat Tarawih kerana Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم hanya sholat berjemaah bersama sahabat 2 atau 3 kali sahaja di masjid dan selepas itu Baginda صلى الله عليه وآله وسلم dan para sahabat menyambung sholat malam di rumah masing-masing.

2) Hadith dari Ibn Abbas berkata:

كَانَ رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم يُصَلِّي فِي شَهْرِ رَمَضَانَ فِي غَيْرِ جَمَاعَةٍ عِشْرِينَ رَكْعَةً وَالْوِتْرِ

“Adalah Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم bersembahyang pada bulan Ramadhan dengan tidak
berjamaah, sebanyak dua puluh rakaat ditambah witir.”[9]

3) Dalam Sunan al-Baihaqi dengan isnad yang shahih sebagaimana ucapan Zain ad-Din al-Iraqi dalam kitab Syarh At-Taqrib, dari As-Sa’ib bin Yazid رضي الله عنه katanya:

كَانُوا يَقُومُونَ عَلَى عَهْدِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ فِي شَهْرِ رَمَضَانَ بِعِشْرِينَ رَكْعَةً

“Adalah para sahabat mendirikan sholat Tarawih pada zaman Umar bin Al-Khattab
pada bulan Ramadhan dengan dua puluh rakaat.”[10]

Hadith ini telah shahihkan oleh Imam Nawawi dalam kitabnya Al-Khulashah dan Al-Majmu’, dan ia diakui shahih juga oleh Az-Zayal’i dalam Nashb ar-Rayah, dishahihkan oleh As-Subki dalam Syarh al-Minhaj, Ibn al-Iraqi dalam Thorh at-Tathrib, Al-Aini dalam Umdah al-Qari, Imam Sayuthi dalam Al-Masabih fi Sholat at-Tarawih, Ali al-Qari dalam Syarh al-Muwaththo’ dan An-Naimawi dalam Athar as-Sunan dan para ulama’ lain[11].

4) Diriwayatkan dari As-Sa’ib bin Yazid juga, dia berkata:

كنَّا نَقُومُ فِي زَمَنِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رضي الله عنه بِعِشْرِينَ رَكْعَةً وَالْوِتْرِ

“Kami pernah mendirikan (sholat Tarawih) pada masa Sayyiduna Umar bin Al-Khattab
dengan dua puluh rakaat dan ditambah Witir.”[12]

5) Diriwayatkan oleh Yazid bin Ruman berkata:

كَانَ النَّاسُ فِي زَمَنِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ يَقُومُونَ فِي رَمَضَانَ بِثَلاَثٍ وَعِشْرِينَ رَكْعَةً

“Adalah orang ramai pada zaman Umar bin Al-Khattab mendirikan sholat Tarawih
pada bulan Ramadhan dengan dua puluh tiga rakaat.”[13]

6) Diriwayatkan dari Al-Hasan:

أَنَّ عُمَرَ جَمَعَ النَّاسَ عَلَى أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ فَكَانَ يُصَلِّي لَهُمْ عِشْرِينَ رَكْعَةً

“Sesungguhnya Umar mengumpul orang ramai kepada Ubai ibn Ka’ab, lalu dia (Ubai)
mengimami sholat bersama mereka dengan dua puluh rakaat.”[14]

Hadith bernombor 3, 4, 5 dan 6 di atas menunjukkan bahawa para sahabat Nabi صلى الله عليه وآله وسلم telah ijma’ (sepakat) mendirikan Sholat Tarawih pada masa Sayyiduna Umar sebanyak 20 rakaat. Ijma’ Sahabat mengikut kaedah Ushul Fiqh adalah hujah (iaitu menjadi dalil syari’at)[15].

ii) Dalil nas umum:

Antara dalil lain dalam membolehkan ia dibuat lebih dari 11 rakaat ialah firman Allah Ta’ala:

1)

وَافْعَلُواْ الْخَيْرَ لَعَلَّكُمْ تُفْلِحُونَ

“Dan kerjakanlah amal-amal kebajikan; supaya kamu berjaya (di dunia dan di akhirat).”[16]

Mengerjakan amal kebajikan tidak disebutkan di dalam ayat ini secara khusus dan berapa bilangannya. Ia membawa maksud mengerjakan amal kebajikan sebanyak-banyaknya.

2) Disebutkan di dalam hadith:

صَلاَةُ اللَّيْلِ مَثْنىَ مَثْنىَ

“Sholat malam itu dilakukan dua rakaat dua rakaat.”[17]

3) Imam Muslim meriwayatkan, Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم bersabda:

اَلصَّلاَةُ خَيْرُ مَوْضُوعٍ فَمَن شَاءَ اِسْتَقَلَّ وَمَن شَاءَ اِسْتَكْثَرَ

“Sholat adalah (termasuk) amal yang terbaik, maka barang siapa berkehendak, dia (boleh) menyedikitkan bilangan rakaatnya dan barang siapa berkehendak, dia (boleh) memperbanyak (bilangan rakaatnya, iaitu menyedikit atau memperbanyakkan sholat sunat/ nawafil).”

iii) Kaedah Ushul

1) Kaedah Ushul Fiqh menyebutkan:

مَا أَكْثَرَ فِعْلاً كَانَ أَكْثَرَ فَضْلاً

“Ibadah yang banyak perlakuannya (pekerjaannya), akan banyak mendapat fadhilat (pahala).”

Kaedah ini berdasarkan hadith Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم kepada Sayyidatuna ‘Aisyah, riwayat Imam Muslim:

أَجْرُكِ عَلَى نَصَبِكِ

“Pahalamu berdasarkan kadar usahamu.”

Sembahyang adalah ibadat badan yang paling afdhal selepas mengucap dua kalimah syahadah mengikut sebahagian ulama’[18]. Sembahyang Tarawih pula sangat istimewa kerana dilaksanakan pada bulan yang sangat istimewa. Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم memberi khabar gembira bahawa satu ibadah sunat dilaksanakan pada bulan ini menyamai satu ibadah fardhu di bulan lain.

Hadith daripada Salman al-Farisi berkata:

خَطَبَنَا رَسُولُ اللهِ صلى الله عليه وسلم آخِرِ يَوْمٍ مِن شَعْبَانَ فَقَالَ: يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ أَظَلَّكُمْ شَهْرٌ عَظيمٌ مُبَارَكٌ، شَهْرٌ فِيهِ لَيْلَةٌ خَيْرُ مِنْ أَلْفِ شَهْرٍ، شَهْرٌ جَعَلَ اللهُ صِيَامَهُ فَرِيضَةً وَقِيَامُ لَيْلِهِ تَطَوُّعًا، مَن تَقَرَّبَ فِيهِ بِخَصْلَةٍ مِنَ الْخَيْرِ كَانَ كَمَنْ أَدَّى فَرِيضَةً فِيمَا سِوَاهُ، وَمَنْ أَدَّى فَرِيضَةً فِيهِ كَانَ كَمَنْ أَدَّى سَبْعِينَ فَرِيضَةً فِيمَا سِوَاهُ…

“Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم telah berkhutbah kepada kami pada hari terakhir bulan Syaaban dan bersabda: Wahai manusia, sesungguhnya telah datang kepada kamu satu bulan yang agung lagi penuh keberkatan (bulan Ramadhan), itulah bulan yang ada padanya satu malam yang lebih baik daripada seribu bulan, bulan yang Allah jadikan berpuasa padanya suatu kewajipan dan berqiamullail (beribadat pada malam-malamnya) sebagai amalan sunat. Sesiapa yang mendekatkan dirinya kepada Allah pada bulan itu dengan melakukan amalan kebajikan (amalan sunat) maka ia mendapat pahala seperti melaksanakan perintah yang wajib dan sesiapa yang melakukan suatu amalan yang wajib pada bulan Ramadhan maka ia mendapat pahala seperti orang yang melakukan tujuh puluh (70) amalan fardhu selainnya (selain Ramadhan).”[19]

Oleh itu, dari segi bilangan sahaja umpamanya, tentulah 20 rakaat Sholat Tarawih lebih baik dari 8 rakaat dan pahalanya tentu sekali lebih banyak. Ini tidak termasuk pahala berapa kali qiyam, ruku’, sujud…., bacaan Surah Al-Fatihah, bacaan surah dan bacaan-bacaan lain ketika sembahyang, pahala mendengar orang membaca Al-Quran di dalam sembahyang, pahala sabar ketika qiyam yang mungkin agak lama dan panjang…jika dilakukan sebanyak 20 rakaat itu. Bolehlah diqiyaskan kepada perlakuan dan pembacaan yang lain yang ada kaitan dengan Sholat Tarawih ini…Ta’ammaluu…

2) Kaedah lain menyebutkan:

اَلْمُثْبَتُ مُقَدَّمٌ عَلَى النَّافِي

“Yang menetapkan ada (sesuatu perkara), didahulukan atas yang tidak menetapkannya.”

Dalam perbahasan Sholat Tarawih ini, jika benar hadith Sayyidatuna ‘Aisyah di atas tentang Sholat Tarawih, ia tetap tidak boleh dijadikan dalil untuk menolak pendapt Sayyiduna Umar dan para sahabat lain yang mereka ijma’ (sepakat) melaksanakannya dengan 20 rakaat. Dalam perkara ini, Sayyidatuna ‘Aisyah melihat Nabi صلى الله عليه وآله وسلم bersembahyang 11 rakaat, sedangkan Sayyiduna Umar dan para sahabat lain yang utama juga melihat Nabi صلى الله عليه وآله وسلم bersembahyang dengan 23 rakaat. Maka, mengikut kaedah ini, orang yang banyak ilmunya didahulukan dari orang yang kurang ilmu pengetahuannya[20].

Pendapat para ulama’:

Berdasarkan dalil dan kaedah di atas, para ulama’ dalam mazhab Syafi’e (Syafi’iyyah) mengistinbatkan bilangan rakaatnya seperti berikut:

1) Disebutkan di dalam Mukhtashar Al-Muzani:

أَنَّ اْلإِمَامَ الشَّافِعِيَّ رحمه الله قَالَ: رَأَيْتُهُمْ بِالْمَدِينَةِ يَقُومُونَ بِتِسْعٍ وَثَلاَثِينَ وَأَحَبَّ إِلَيَّ عِشْرُونَ لأَنَّهُ رُوِيَ عَنْ عُمَرَ وَكَذَلِكَ بِمَكَّةَ يَقُومُونَ عِشْرِينَ رَكْعَةً يُوتِرُونَ بِثَلاَثٍ.

“Sesungguhnya Imam Syafi’e berkata: Aku telah melihat mereka di Madinah mendirikan (Solat Tarawih) denga 39 rakaat, dan aku menyukai 20 rakaat kerana telah diriwayatkan dari Umar. Dan begitu juga di Makkah, mereka mendirikan 20 rakaat dan mengerjakan Witir dengan 3 rakaat.”

2) Imam Nawawi berkata di dalam Syarh al-Muhazzab:

صَلاَةُ التَّرَاوِيحِ مِنَ النَّوَافِلِ الْمُؤَكَّدَةِ كَمَا دَلَّتْ عَلَى ذَلِكَ اْلأَحَادِيثُ الشَّرِيفَةُ الْمُتَقَدِّمَةُ وَهِيَ عِشْرُونَ رَكْعَةً مِنْ غَيْرِ صَلاَةِ الْوِتْرِ، وَمَعَ الْوِتْرِ تُصْبِحُ ثَلاَثًا وَعِشْرِينَ رَكْعَةً … عَلَى ذَلِكَ مَضَتِ السُّنَّةُ وَاتَّفَقَتِ اْلأُمَّةُ، سَلَفًا وَخَلَفًا مِنْ عَهْدِ الْخَلِيفَةِ الرَّاشِدِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ رضي الله عنه وأرضاه – إِلىَ زَمَانِنَا هَذَا … لَمْ يُخَالِفْ فِي ذَلِكَ فَقِيهٌ مِنَ اْلاَئِمَّةِ اْلأَرْبعَةِ الْمُجْتَهِدِينَ إِلاَّ مَا رُوِىَ عَنْ إِمَامِ دَارِ الْهِجْرَةِ مَالِكٍ بْنِ أَنَسٍ رضي الله عنه اَلْقَوْلُ بِالزِّيَادَةِ فِيهَا، إِلىَ سِتٍّ وَثَلاَثِينَ رَكْعَةً…فِي الرِّوَايَةِ الثَّانِيَةِ عَنْهُ – مُحْتَجًّا بِعَمَلِ أَهْلِ الْمَدِينَةِ فَقَدْ رُوِيَ عَن نَافِعٍ أَنَّهُ قَالَ: أَدْرَكْتُ النَّاسَ يَقُومُونَ رَمَضَانَ بِتِسْعٍ وَثَلاَثِينَ رَكْعَةً يُوتِرُونَ مِنْهَا بِثَلاَثٍ

“Sholat Tarawih termasuk di dalam sholat Nawafil yang muakkad seperti mana yang ditunjukkan perkara itu oleh hadith-hadith yang mulia yang telah disebut terdahulu. Ia adalah sebanyak dua puluh rakaat selain dari sholat Witir. (Jika) bersama Witir maka ia menjadi 23 rakaat…atas jalan inilah berlalunya sunnah dan sepakat ummah, dari kalangan Salaf dan Khalaf dari zaman Khulafa’ ar-Rasyidin Umar ibn Al-Khattab, semoga Allah meredhainya dan dia meredhaiNya juga sampailah ke zaman kita ini…Tidak ada seorang pun ahli feqah dari kalangan empat imam mazhab (Hanafiyyah, Malikiyyah, Syafi’iyyah dan Hanabilah) membantah perkara ini, melainkan apa yang diriwayatkan dari Imam Dar al-Hijrah, Imam Malik bin Anas tentang pendapat yang lebih bilangannya pada sholat Tarawih kepada 36 rakaat…Dalam riwayat kedua daripada Imam Malik, iaitu dengan hujahnya beramal dengan amalan penduduk Madinah iaitu: Sesungguhnya diriwayatkan dari Nafi’ sesungguhnya dia berkata: Aku mendapati orang ramai mendiri Ramadhan (sholat Tarawih) dengan 39 rakaat dan mereka mendirikan Witir daripadanya sebanyak 3 rakaat…”[21]

Syaikh Muhammad Ali ash-Shabuni[22] menambah:

…أَمَّا الرِّوَايَةُ الْمَشْهُورَةُ عَنْهُ، هِيَ الَّتِي وَافَقَ فِيهَا الْجُمْهُورُ مِنَ الْحَنَفِيَّةِ وَالشَّافِعيَّةِ وَالْحَنَابِلَةِ عَلَى أَنَّهَا عِشْرُونَ رَكْعَةً وَعَلَى ذَلِكَ اتَّفَقَتِ الْمَذَاهِبُ اْلأَرْبعَةُ وَتَمَّ اْلإجْمَاعُ.

“Adapun riwayat yang masyhur daripada Imam Malik, iaitulah yang diittifaqkan Jumhur ulama’ dari kalangan Hanafiyyah, Syafi’iyyah dan Hanabilah atas sholat Tarawih itu 20 rakaat. (Oleh itu) atas sebab perkara itulah (iaitu riwayat yang kedua ini), maka jadilah (sholat Tarawih sebanyak 20 rakaat) adalah ittifaq empat mazhab dan lengkaplah (ia menjadi) ijma’.”[23]

3) Imam Nawawi juga menyebutkan di dalam Al-Majmu’:

مَذْهَبُنَا أَنَّهَا عِشْرُونَ رَكْعَةً بِعَشْرِ تَسْلِيمَاتٍ غَيْرِ الْوِتْرِ وَذَلِكَ خَمْسُ تَرْوِيحَاتٍ وَالتَّرْوِيحَةُ أَرْبَعُ رَكَعَاتٍ بِتَسْلِيمَتَيْنِ… وَبِهِ قَالَ أَبُو حَنِيفَةَ وَأَصْحَابُهُ وَأَحْمَدُ وَدَاوُدُ وَغَيرُهُمْ وَنَقَلَهُ الْقَاضِيُّ عِيَاضٍ عَن جُمْهُورِ الْعُلَمَاءِ. وَقَالَ مَالِكٌ: اَلتَّرَاوِيحُ تِسْعُ تَرْوِيحَاتٍ وَهِيَ سِتَّةٌ وَثَلاَثِينَ رَكْعَةً غَيْرُ الْوِتْرِ

“Mazhab kami ialah sesungguhnya ia 20 rakaat dengan 10 salam selain Witir. Jadi ada 5 rehat, dan setiap sekali rehat ada 4 rakaat dengan 2 salam…Dan mengikut juga pendapat inilah (iaitu 20 rakaat) oleh Abu Hanifah dan rakan-rakannya, Ahmad, Daud (azh-Zahiri) dan selain dari mereka. Al-Qadhi ‘Iyadh juga menukilkannya dari jumhur Ulama’. Imam Malik berkata: Sholat Tarawih ada 9 rehat iaitu 36 rakaat selain dari Witir.”

4) Imam Syarbini al-Khatib menyebutkan:

اَلتَّرَاوِيحُ عِشْرُونَ رَكْعَةً بِعَشَرِ تَسْلِيمَاتٍ فِي كُلِّ لَيْلَةٍ مِن رَمَضَانَ لِمَا رَوَاهُ الْبَيْهَقِيُّ بِإِسْنَادٍ صَحِيحٍ أَنَّهُمْ كَانُوا يَقُومُونَ عَلَى عَهْدِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ فِي شَهْرِ رَمَضَانَ بِعِشْرِينَ رَكْعَةً.

“Dan Tarawih itu 20 rakaat dengan 10 salam setiap bulan Ramadhan. Demikiannlah hadith Al-Baihaqi dengan sanad yang shahih bahawasanya sahabat-sahabat Nabi صلى الله عليه وآله وسلم mendirikan sembahyang pada masa Umar bin Al-Khattab dalam bulan Ramadhan sebanyak 20 rakaat. Dan Imam Malik meriwayatkan di dalam Al-Muwaththo’ sebanyak 23 rakaat, tetapi Imam Al-Baihaqi mengatakan bahawa yang tiga rakaat yang akhir ialah Sembahyang Witir.”[24]

5) Imam Jalal ad-Din al-Mahalli berkata:

وَرَوَى الْبَيْهَقِيُّ وَغَيْرُهُ بِاْلإِسْنَادِ الصَّحِيحِ كَمَا قَالَ فِي شَرْحِ الْمُهَذَّبِ أَنَّهُمْ كَانُوا يَقُومُونَ عَلَى عَهْدِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ فِي شَهْرِ رَمَضَانَ بِعِشْرِينَ رَكْعَةً

“Dan Imam Al-Baihaqi dan selainnya meriwayatkan dengan sanad yang shahih seperti yang dikatakan di dalam Syarah al-Muhazzab bahawasanya para sahabat mendirikan sholat Tarawih pada zaman Umar bin Al-Khattab pada bulan Ramadhan dengan dua puluh rakaat.”[25]

6) Al-Allamah al-Imam Ar-Ramli berkata:

وَهِيَ عِشْرُونَ رَكْعَةً بِعَشْرِ تَسْلِيمَاتٍ في كُلِّ لَيْلَةٍ مِن رَمَضَانَ، لِمَا رُوِيَ أَنَّهُمْ كَانُوا يَقُومُونَ عَلَى عَهْدِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ فِي شَهْرِ رَمَضَانَ بِعِشْرِينَ رَكْعَةً

“Dan ia (Sholat Tarawih) adalah 20 rakaat dengan 10 salam pada setiap malam dari malam-malam bulan Ramadhan kerana diriwayatkan bahawasanya para sahabat mendirikan sholat Tarawih pada zaman Umar bin Al-Khattab pada bulan Ramadhan dengan dua puluh rakaat.”[26]

7) Imam Zainuddin bin Abd al-Aziz al-Malibari dalam kitab Fath al-Mu’in menyimpulkan bahawa sholat Tarawih hukumnya sunat yang jumlahnya 20 rakaat:

وَصَلاَةُ التَّرَاوِيحِ سُنَّةٌ مُؤَكَّدَةٌ وَهِيَ عِشْرُونَ رَكْعَةً بِعَشْرِ تَسْلِيمَاتٍ فِي كُلِّ لَيْلَةٍ مِنْ رَمَضَانَ لِخَبَرٍ (( مَن قَامَ رَمَضَانَ إِيمَانًا وَاِحْتِسَابًا غُفِرَ لَهُ مَا تَقَدَّمَ مِن ذَنبِهِ )) وَيَجِبُ التَّسْلِيمُ مِن كُلِّ رَكْعَتَيْن فَلَوْ صَلَّى أَرْبَعًا مِنْهَا بِتَسْلِيمَةٍ لَمْ تَصِحُّ.

“Sholat Tarawih hukumnya sunat, 20 rakaat dan 10 salam pada setiap malam di bulan Ramadhan. Kerana ada hadith: Barang siapa melaksanakan (sholat Tarawih) di malam Ramadhan dengan iman dan mengharap pahala, maka dosanya yang terdahulu diampuni. Setiap dua rakaat harus salam. Jika sholat Tarawih 4 rakaat dengan satu kali salam maka hukumnya tidak sah……”[27]

8) Di dalam kitab Rahmah al-Ummah fi Ikhtilaf al-Aimmah karangan Al-Allamah Abi Abdillah Muhammad bin Abdur Rahman ad-Dimasyqi al-Uthmani asy-Syafi’e pada Hamisy al-Mizan al-Kubra menyatakan:

فَصْلٌ: وَمِنَ السُّنَنِ صَلاَةُ التَّرَاوِيحِ فِي شَهْرِ رَمَضَانَ عِندَ أَبِي حَنِيفَةَ وَالشَّافِعِي وَأَحْمَدَ

وَهِيَ عِشْرُونَ رَكْعَةً بِعَشْرِ تَسْلِيمَاتٍ وَفِعْلُهَا فِي الْجَمَاعَةِ أَفْضَلُ

“(Fasal): Dan termasuk dari sholat-sholat sunat ialah Sholat Tarawih pada bulan Ramadhan di sisi Abu Hanifah, Syafi’e dan Ahmad iaitu ia adalah sebanyak 20 rakaat dengan 10 salam. Dan mendirikannya secara berjama’ah adalah afdhal.”[28]

9) Syaikh Abd al-Qadir ar-Rahbawi menyebutkan di dalam kitabnya As-Sholah ‘ala al-Mazahib al-Arba’ah:

وَعَدَدُ رَكْعِتِهَا عِشْرُونَ رَكْعَةً. وَهَذَا الَّذِي بَيَّنَهُ عُمَرُ بْنِ الْخَطَّابِ رضي الله بِفِعْلِهِ عِندَمَا جَمَعَ النَّاسَ أَخِيرًا فِي الْمَسْجِدِ، وَصَلاَتِهِمْ خَلْفَ إِمَامٍ وَاحِدٍ، وَوَافَقَهُ الصَّحَابَةُ عَلَى ذَلِكَ وَلَمْ يَكُن لَهُمْ مُخَالِفٌ مِمَّن بَعْدَهُمْ مِنَ الْخُلَفَاءِ الرَّاشِدِينَ…

“Dan bilangan rakaatnya (Sholat Tarawih) 20 rakaat. Dan inilah yang diterangkan oleh Sayyiduna Umar bin Al-Khattab dengan perbuatannya ketika mengumpulkan para sahabat akhirnya dalam masjid. Dan (menyuruh) mereka bersembahyang di belakang seorang imam. Para sahabat bersetuju atas perbuatannya itu dan tidak ada seorangpun Khalifah yang datang selepas mereka (selepas sahabat) yang menyalahkan mereka (Umar dan generasi sahabat yang melakukan 20 rakaat).”[29]

10) Mufti Besar Negara Mesir, Al-Allamah Syaikh Ali Jum’ah [30] menyebutkan di dalam kitabnya Al-Bayan Lima Yasyghal al-Azhan:

وَالْحَقُ أَنَّ اْلأُمَّةَ أَجْمَعَتْ عَلَى أَنَّ صَلاَةَ التَّرَاوِيحِ عِشْرِينَ رَكْعَةً مِنْ غَيْرِ الْوِتْرِ، وَثَلاَثَ وَعِشْرِينَ رَكْعَةً بِالْوِتْرِ، وَهُوَ مُعْتَمَدُ الْمَذَاهِبِ الْفِقْهِيَّةِ اْلأَرْبَعَةِ: اَلْحَنَفِيَّةِ وَالْمَالِكِيَّةِ فِي الْمَشْهُورِ وَالشَّافِعِيَّةِ وَالْحَنَابِلَةِ.

“Dan yang benarnya (dalam perkara rakaat Tarawih) ialah, sesungguhnya umat Islam telah ijma’ ke atas Sholat Tarawih itu 20 rakaat tidak termasuk Witir, dan 23 rakaat termasuk Witir yang mana itulah yang mu’tamad (dipegang) oleh mazhab-mazhab feqah yang empat: Mazhab Hanafi, pendapat yang masyhur dalam mazhab Maliki, mazhab Syafi’e dan mazhab Hanbali.”[32]

11) Di dalam kitab Al-Fiqh ‘Ala al-Mazahib al-Arba’ah disebutkan:

وَقَدْ ثَبَّتَ أَنَّ صَلاَةَ التَّرَاوِيحِ عِشْرُونَ رَكْعَةً سِوَى الْوِتْرِ

“Dan sesungguhnya telah tetaplah (thabit) bahawa Sholat Tarawih adalah 20 rakaat (menurut semua imam mazhab) selain Witir[32].

12) Disebutkan di dalam kitab Al-Hady an-Nabawi ash-Shahih fi Solah at-Tarawih karangan Syaikh Muhammad Ali ash-Shabuni:

قَالَ اْلإِمَامُ التِّرْمِذِي فِي جَامِعِهِ اَلْمُسَمَّى سُنَنِ التِّرْمِذِي: أَكْثَرَ أَهْلُ الْعِلْمِ عَلَى مَا رُويَ عَنْ عُمَرَ، وَعَلِيٍّ وَغَيْرِهِمَا مِنْ أَصْحَابِ النَّبِيِّ صلى الله عليه وسلم: عِشْرِينَ رَكْعَةً وَهُوَ قَوْلُ سُفْيَانَ الثَّوْرِي وَإِبْنِ الْمُبَارَكَ وَالشَّافِعِيّ وَقَالَ الشَّافِعِي : وَهَكَذَا أَدْرَكْتُ النَّاسَ بِمَكَّةَ يُصَلُّونَ عِشْرِينَ رَكْعَةً . أهـ.

“Al-Imam At-Tirmizi berkata di dalam kitab Jami’nya yang bernama Sunan at-Tirmizi: Kebanyakan Ahl al-Ilm di atas pendapat seperti yang diriwayatkan dari Sayyiduna Umar, Sayyiduna Ali dan selain keduanya dari para sahabat Nabi صلى الله عليه وآله وسلم iaitu (mendirikan sholat Tarawih sebanyak) 20 rakaat. Ia adalah pendapat Sufyan ath-Thauri, Ibn Al-Mubarak, Syafi’e. Imam Syafi’e berkata: Dan beginilah aku mendapati orang ramai di Makkah mereka mendirikan (sholat Tarawih dengan ) 20 rakaat.” Intaha.

Ibn Rusyd menyebutkan di dalam Bidayah al-Mujtahid:

اِخْتَارَ مَالِكٌ – فِي أَحَدِ قَوْلَيْهِ – وَأَبُو حَنِيفَةَ وَالشَّافِعِي وَأَحْمَدُ اَلْقِيَامُ

بِعِشْرِينَ رَكْعَةً سِوَى الْوِتْرِ.

“Imam Malik telah memilih –dalam salah satu di antara dua pendapatnya-,
juga Abu Hanifah, Syafi’e, Ahmad dengan 20 rakaat selain Witir.” [33]

Seterusnya Syaikh Muhammad Ali ash-Shabuni menyebutkan:

“Bahawa kedua Haramaian (Masjidil Haram dan Masjid Nabawi) juga menjadi panduan dan ikutan kita dalam perkara Sholat Tarawih 20 rakaat ini yang mana kedua-dua masjid suci ini mendirikan Sholat Tarawih dengan 20 rakaat sejak zaman dahulu lagi sehingga sekarang.”[34]

Pendapat mazhab lain:

1) Mazhab Hanafi

Syaikh As-Sarakhsi menyebutkan:

إِنَّهَا عِشْرُونَ رَكْعَةً سِوَى الْوِتْرِ عِندَنَا، وَقَالَ مَالِكٌ: اَلسُّنَّةُ فِيهَا سِتَّةٌ وَثَلاَثونَ

“Sesungguhnya ia (Tarawih) 20 rakaat selain Witir di sisi kami, dan Malik berkata: Sunnah padanya 36 rakaat.”[35]
Syaikh Al-Kasani menyokong pendapat tersebut dengan mengatakan:

وَأَمَّا قَدْرُهَا فَعِشْرُونَ رَكْعَةً فِي عَشَرِ تَسْلِيمَاتٍ، فِي خَمْسِ تَروِيحَاتٍ، كُلُّ تَسْلِيمَتَيْنِ تَرْوِيحَةٌ، وَهَذَا قَوْلُ عَامَّةِ الْعُلمَاءِ

“Dan adapun kadarnya maka (ia adalah) 20 rakaat dalam 10 kali salam, 5 kali rehat, setiap 2 kali salam ada 1 rehat. Dan inilah pendapat kebanyak ulama’.”[36]
Pendapat ini disokong pula oleh Al-Allamah Ibn Abidin di dalam Hasyiahnya:

(قَوْلُهُ وَهِيَ عِشْرُونَ رَكْعَةً) هُوَ قَوْلُ الْجُمْهُورِ، وَعَلَيْهِ عَمَلَ النَّاسُ شَرْقًا وَغَرْبًا

“(Perkataannya: Dan ia 20 rakaat) adalah pendapat jumhur, dan atas pendapat inilah orang ramai beramal di timur dan barat.”[37]

2) Mazhab Maliki

Apa yang masyhur dalam mazhab Maliki ialah pendapat yang mengikut jumhur (iaitu 20 rakaat). Al-Allamah Ad-Dardir berkata:

(وَالتَّرَاوِيحُ ): بِرَمَضَانَ (وَهِيَ عِشْرُونَ رَكْعَةً) بَعْدَ صَلاَةِ الْعِشَاءِ، يُسَلِّمُ مِن كُلِّ رَكْعَتَيْنِ غَيْرَ الشَّفع وَالْوِتْرِ. (وَ) نَدِبَ (الْخَتْمُ فِيهَا): أَيْ اَلتَّرَاوِيحِ، بِأَن يَقْرَأَ كُلَّ لَيْلَةٍ جُزْءًا يُفَرِّقُهُ عَلَى الْعِشْرِينَ رَكْعَةً.

“(Dan Tarawih): pada bulan Ramadhan (iaitu 20 rakaat) selepas Sholat Isya’, salam pada setiap 2 rakaat selain…. Dan Witir. (Dan) Sunat (mengkhatamkan Al-Quran dalamnya): iaitu ketika Tarawih dengan cara membaca satu juzu’ pada setiap malam yang dibahagi-bahagi dalam 20 rakaat.”[38]
Al-Allamah An-Nafrawi menyebutkan pendapat yang menguatkan pendapat jumhur ulama’ (20 rakaat) dan pengikut mazhab Maliki kembali kepada pendapat ini kerana ia adalah salah satu pendapat Imam Malik sendiri dengan katanya:

(كَانَ السَّلَفُ الصَّالِحُ) وَهُمُ الصَّحَابَةُ (يَقُومُونَ فِيهِ) فِي زَمَنِ خِلاَفَةِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ. وَبِأَمْرِهِ كَمَا تَقَدَّمَ (فِي الْمَسَاجِدَ بِعِشْرِينَ رَكْعَةً) وَهُوَ اِخْتِيَارُ أَبِي حَنِيفَةَ وَالشَّافِعِيِّ وَأَحْمَدَ. وَالْعَمَلُ عَلَيْهِ اْلآنَ فِي سَائِرِ اْلأَمْصَارِ. (ثُمَّ) بَعْدَ صَلاَةِ الْعِشْرِينَ ( يُوتِرُونَ بِثَلاَثٍ) مِن بَابِ تَغْلِيبِ اْلأَشْرَفِ لاَ أَنَّ الثَّلاَثَ وِتْرٌ، لأَنَّ الْوِتْرَ رَكْعَةٌ وَاحدَةٌ كَمَا مَرَّ، – إِلَى أَن قَالَ – وَاسْتَمَرَّ عَمَلَ النَّاسُ عَلَى الثَّلاَثَةِ وَالْعِشْرِينَ شَرْقًا وَغَرْبًا. (ثُمَّ) بَعْدَ وَقَعَةِ الْحَرَّةِ بِالْمَدِينَةِ (صَلُّوا) أَيْ اَلسَّلَفُ الصَّالِحُ غَيْرَ الَّذينَ تَقَدَّمُوا، لأَنَّ الْمُرَادَ بِهمْ هُنَا مَن كَانَ فِي زَمَنِ عُمَرَ بْنَ عَبْدِ الْعَزِيزِ (بَعْدَ ذَلِكَ) اَلْعَدَدُ الَّذِي كَانَ فِي زَمَنِ عُمَرَ بْنِ الْخَطَّابِ (سِتًّا وَثَلاَثِينَ رَكْعَةً غَيْرَ الشَّفْعِ وَالْوِتْرِ) – إِلَى أَن قَالَ – : وَهَذَا اِخْتَارَهُ مَالِكٌ فِي الْمُدَوَّنَةِ وَاسْتَحْسَنَهُ. وَعَلَيْهِ عَمَلَ أَهْلُ الْمَدِينَةِ. وَرَجَحَ بَعْضُ أَتْبَاعِهِ اَلأَوَّلَ الَّذِي جَمَعَ عُمَرُ بْنِ الْخَطَّابِ النَّاسَ عَلَيْهَا لاِسْتِمْرَارِ الْعَمَلِ فِي جَمِيعِ اْلأَمْصَارِ عَلَيْهِ.

“Adalah Salafus Soleh) iaitu para sahabat (mendirikan padanya) iaitu pada zaman kekhalifahan Umar bin Al-Khattab. Dan dengan arahannya seperti yang disebutkan terdahulu (untuk mendirikannya) (di masjid-masjid dengan 20 rakaat) iaitulah pendapat yang dipilih oleh Abu Hanifah, Syafi’e dan Ahmad, dan itulah yang diamalkan sekarang di seluruh tempat. (Kemudian) selepas sholat 20 rakaat (mereka mendirikan Witir dengan 3 rakaat) iaitu termasuk dalam bab melebihkan, bukanlah 3 rakaat itu dinamakan Witir, kerana Witir itu 1 rakaat sahaja seperti yang telah dijelaskan…-sehinggalah kepada perkataannya- Dan berterusanlah perbuatan orang ramai dengan 23 rakaat ini, di timur dan barat. (Kemudian) selepas berlakunya kemarau di Madinah (mereka sembahyang) iaitu ‘Salafus Soleh’ bersembahyang tidak seperti yang mereka telah dilakukan. Yang dimaksudkan ‘Salafus Soleh’ di sini ialah mereka yang berada pada masa Umar bin Abdul Aziz (selepas itu) (tidak seperti) bilangan yang telah dilakukan pada masa Umar bin Al-Khattab (iaitu dalam masa Umar bin Abdul Aziz, mereka melakukannya dengan) (36 rakaat tidak termasuk genap dan Witir) – sehinggalah kepada perkataannya-: Dan inilah yang dipilih oleh Imam Malik di dalam mudawwanah dan dia menganggap ia adalah baik (iaitu 36 rakaat itu). Dan pendapat ini menjadi pegangan penduduk Madinah. Dan sebahagian pengikut Imam Malik pendapat pertama (iaitu 20 rakaat) yang mana Umar bin Al-Khattab telah mengumpul orang ramai dengan bilangan ini agar amalan ini berterusan dilakukan di seluruh tempat.”[39]

3) Mazhab Hanbali

Al-Allamah Ibn Qudamah al-Maqdisi berkata:

وَالْمُخْتَارُ عِندَ أَبِي عَبْدِ اللهِ فِيهَا عِشْرُونَ رَكْعَةً. وَبِهَذَا قَالَ الثَّوْرِيُّ وَأَبُو حَنِيفَةَ وَالشَّافِعِيُّ. وَقَالَ مَالِكٌ: سِتَّةُ وَثَلاَثُونَ. وَزَعَمَ أَنَّهُ اْلأَمْرَ الْقَدِيمَ، وَتَعَلَّقَ بِفِعْلِ أَهْلِ الْمَدِينَةِ، فَإِنَّ صَالِحًا مَوْلَى التَّوْأَمَةَ قَالَ: أَدْرَكْتُ النَّاسَ يَقُومُونَ بِإِحْدَى وَأَرْبَعِينَ رَكْعَةً يُوتِرُونَ منْهَا بِخَمْسٍ.

“Dan (pendapat) yang dipilih di sisi Abu Abdullah (gelaran kepada Imam Ahmad bin Hanbal) padanya 20 rakaat. Dan inilah juga pendapat Sufyan Ath-Thuri, Abu Hanifah dan Syafi’e. Malik berkata: 36 (rakaat). Beliau mendakwa ia adalah perkara yang lama dan menghubungkan pendapatnya dengan perbuatan penduduk Madinah. Soleh maula kepada At-Tau’amah berkata: Aku mendapati orang ramai mendirikan (Sholat Tarawih) sebanyak 40 rakaat dan melakukan Sholat Witir 5 rakaat.”[40]

Al-Allamah Al-Bahuti menukilkan pendapat yang dipegang dalam mazhab Hanbali dengan katanya:

سُمِيَتْ بِذَلِكَ لأَنَّهُمْ يَجْلِسُونَ بَيْنَ كُلِّ أَرْبَعَ يَسْتَرِيحُونَ، وَقِيلَ مَشَقَّةٌ مِنَ الْمَرَاوَحَةِ وَهِيَ التِّكْرَارُ فِي الْفِعْلِ، وَهِيَ (عِشْرُونَ رَكْعَةً فِي رَمَضَانَ) لِمَا رَوَى مَالِكٌ، عَن يَزِيدٍ بْنِ رُومَانَ، قَالَ: كَانَ النَّاسُ يَقُومُونَ فِي زَمَنِ عُمَرَ فِي رَمَضَانَ بِثَلاَثٍ وَعِشْرِينَ.

“Dinamakan begitu kerana mereka duduk di antara setiap 4 rakaat berehat. Dan dikatakan, kesusahan dari…. Iaitu pengulangan pada perbuatan iaitu (20 rakaat pda bulan Ramadhan) mengikut apa yang diriwayatkan oleh Malik dari Yazid bin Ruman berkata: “Adalah manusia mendirikan sholat Tarawih pada zaman Umar pada bulan Ramadhan dengan dua puluh tiga rakaat.”[41]

Pendapat Syaikh Ibn Taimiyyah dan Syaikh Abdullah bin Muhammad bin Abd al-Wahhab

Syaikh Muhammad Ali ash-Shabuni menyebutkan:

…..Syaikh Ibn Taimiyyah menyebutkan di dalam Al-Fatawa:

ثَبَتَ أَنَّ أُبَي بْنِ كَعْبٍ، كَانَ يَقُومُ بِالنَّاسِ عِشْرِينَ رَكْعَةً فِي رَمَضَانَ وَيُوَتِّرُ بِثَلاَثٍ فَرَأَى كَثِيرٌ مِنَ الْعُلَمَاءِ أَنَّ ذَلِكَ هُوَ السُّنَّةُ لأَنَّهُ قَامَ بَيْنَ الْمُهَاجِرِينَ وَاْلاَنصَارِ وَلَمْ يُنكِرُهُ مُنكِرٌ.

“Telah thabit sesungguhnya Ubay ibn Ka’ab telah mendirikan (sholat Tarawih) bersama orang ramai sebanyak 20 rakaat pada bulan Ramadhan dan dia sholat Witir dengan 3 rakaat. Maka orang ramai melihat perbuatan itu adalah sebagai sunnah kerana bahawasanya dia mendirikannya di antara sahabat dari Muhajirin dan Anshar dan tidak ada seorangpun yang menegahnya.”

Di dalam Majmu’ al-Fatawa an-Najdiyyah disebutkan bahawa Syaikh Abdullah bin Muhammad bin Abd al-Wahhab menyebutkan di dalam jawapannya tentang bilangan rakaat Tarawih:

أَنَّ عُمَرَ رضي الله عنه لَمَّا جَمَعَ النَّاسَ عَلَى أُبَيِّ بْنِ كَعْبٍ كَانَتْ صَلاَتُهُمْ عِشْرِينَ رَكْعَةً.

“Sesungguhnya Umar ketika mengumpulkan orang ramai bersama Ubay ibn Ka’ab, adalah sholat mereka (ketika itu) sebanyak 20 rakaat.”[42]

Ramadhan : Batalkah Puasa Kita Jika...

2010-08-17T19:37:00.001-07:00

Ulama terbilang dunia ketika ini, Dr Yusoff Al-Qaradhawi pernah menyebut dan meluah rasa kurang setuju beliau dengan tindakan para ulama yang terlalu meluaskan perbuatan yang membatalkan puasa. Beliau lebih setuju untuk mengecilkan skop dan ruang lingkup pembatalan puasa kepada perbuatan yang benar-benar terdapat dalil tepat dari al-Quran, al-Hadith dan disepakati ulama sahaja.

Beliau berpendapat perbincangan panjang lebar oleh ulama silam, antaranya para ulama dari mazhab Hanafi dan ulama mazhab-mazhab lain menyebut sekitar 57 bentuk perbuatan yang membatalkan puasa adalah adalah tindakan yang kurang sesuai. Malah ia juga amat digemari oleh ulama masa kini sehingga terdapat yang menghabiskan masa begitu lama untuk merangka fatwa, berijtihad dan meletakkan kaedah bagi sesuatu perbuatan. Adakalanya ia adalah isu yang tidak memerlukan perhatian begitu mendalam.

Masalah ini dilihat semakin bertambah, apabila ijtihad dalam bab ini semakin bercambah hingga menyebabkan kesukaran orang kebanyakkan (awam) menjalankan ibadah ini dengan tenang kerana perincian perbuatan yang membatalkan puasa amat cabang (furu') dan terlampau banyak. Ia menyebabkan orang awam yang terhad kemampuan, masa dan rujukan sering berada dalam kebimbangan dengan isu batal dan tidak batal puasa ini. Lebih dikesali adalah perbincangan tentang ini juga ada meninggalkan perbincangan yang lebih besar berkenaan Ramadhan. (Taysir al-Fiqh - Fiqh As-Siyam, hlm 86-87)

Sebagai contoh, antara isu terbesar yang patut diberikan fokus mendalam di waktu Ramadhan adalah :-

1) Raih Taqwa : Firman Allah yang mengarahkan kita berusaha meraih taqwa di dalam bulan ini. Perbincangan berkenaan kaedah, cara dan cabaran yang boleh menghalang kita mencapai target ini perlu diberikan perhatian lebih.

2) Bulan Ingatan Fungsi Al-Quran : Firman Allah yang menyebut bahawa Al-Quran diturunkan di bulan Ramadhan ini sebagai petunjuk, dan bukti kebenaran petunjuk dan pembeza di antara haq dan yang batil. Justeru perbincangan berkenaan kemestian umat Islam kembali kepada Al-Quran sebagai satu-satunya formula untuk berjaya sebagai golongan bertaqwa dan selamat dunia akhirat perlu diperhebat.

3) Amaran Terhadap Pengikis Pahala Ramadhan Yang 'Confirmed' : Sabda-sabda Nabi berkenaan tindakan yang boleh menghapuskan pahala puasa Ramadhan seperti bercakap kotor, nista, carut dan perbuatan jahat dan keji di waktu bulan ini. Ia perlu dipertekankan kerana ia adalah perkara yang disepakati bakal merosakkan pahala puasa seseorang walaupun ia tidak sampai membatalkan zahir puasanya.

4) Kaedah Penambah Pahala & Redha Allah di Bulan Ramadhan Yang 'Confirmed': Sabda-sabda Nabi yang mengandungi janji-janji dan tawaran Allah di bulan ini juga perlu diperluas kepada orang ramai agar semakin ramai yang berpotensi ke Syurga Allah sekaligus melemahkan fungsi Syaitan dan nafsu amarah yang sentiasa ingin mengajak kepada kemaksiatan.

Adapun isu perkara yang membatalkan puasa, sewajarnya ditumpukan kepada hukum yang disepakati sahaja. Justeru, larangan yang disepakati tatkala puasa adalah menahan nafsu syahwat, menanggung lapar dan dahaga serta menahan diri dari bersetubuh dengan isteri di siang hari dengan niat ikhlas ibadat kerana Allah. Inilah yang dijelaskan dari al-Quran dan as-sunnah, demikian juga menjauhi kata-kata nista, bohong, mengumpat, cercaan dan lain-lain dosa anggota demi kerana Allah. Ia disebut di dalam ayat al-Baqarah : 187 dan disokong oleh hadith-hadith yang banyak.

Merokok, keluar darah haid atau nifas dan hilang aqal adalah dipersetujui secara sepakat ulama membatalkan puasa.

Adapun yang tidak disepakati, boleh dibincangkan cuma jangan sampai ia mengambil perhatian utama kita apabila berada di dalam Ramdhan. Sebagai panduan, berikut disertakan beberapa hukum secara ringkas berkaitan puasa yang kerap ditanya oleh orang ramai :-

1) Darah keluar dari tubuh ; samada untuk berbekam, ambil darah pesakit, menderma darah, tercedera, darah dari hidung, tangan dan lain-lain.

Hukumnya : Tidak batal puasa kerana yang membatalkan adalah yang masuk ke tubuh melalui saluran terbuka hingga ke perut dan bukannya ‘yang keluar' dari tubuh. (As-Siyam Muhdathatuhu wa hawadithuhu, Dr Muhd ‘Uqlah, hlm 215). Manakala pandangan pembatalan puasa dengan berbekam yang berdalil hadith riwayat Abu Daud dan Ibn Majah dengan sanad sohih menurut Imam An-Nawawi, ia telah di pinda (nasakh) dengan hadith dari Ibn Abbas yang menyebut Nabi SAW berbekam dalam keadaan baginda berpuasa. (Riwayat Al-Bukari, 3/43) kerana hadith dari Ibn Abbas ini berlaku tatkala Haji Wida' dan terkemudian dari hadith yang menyebut batal kerana bekam. (Tasysir al-Fiqh, Qaradawi, hlm 90). Malah ini juga padangan majority mazhab kecuali Hanbali. ( Bidayatul Mujtahid, 1/247)

2) Memasukkan sesuatu ke dalam rongga terbuka dan dikeluarkan kembali tanpa sampai ke perut dan yang seumpamanya di bahagian kepala.

Ia seperti memasukkan alat tertentu ke dalam kemaluan wanita atau dubur ketika proses perubatan yang berkaitan, demikian juga memasukkan jari ke dalam hidung, telinga, mulut dan dubur.

Hukumnya : Tidak membatalkan puasa kecuali jika alatan itu dibiar tinggal di dalam kemaluan tadi, kerana illah @ faktor penyebab batal puasa adalah masuknya sesuatu berfizikal ke perut. Terkecuali juga, wanita atau lelaki yang memasukkan jarinya ke dubur atau kemaluannya dengan tujuan nafsu, maka ia membatalkan puasa, tetapi jika tujuan istinja' atau membasuhnya maka hukum yang lebih kuat menurut para ulama adalah tidak batal. (As-Siyam, Dr Md ‘Uqlah, hlm 211). Ini juga dipersetujui oleh Syeikh Atiyyah Saqar yang mengatakan masuk sesuatu ke telinga dan hidung yang tidak sampai ke perut atau bahagian otak adalah tidak membatalkan puasa. (Min Ahsanil Kalam fil Fatawa). Tidak dinafikan terdapat fatwa yang mengatakan batal, justeru, nasihat saya adalah lebih baik menjauhinya kiranya tiada tujuan yang agak mendesak. Kerana menjauhi yang khilaf (perbezaan pendapat) itu lebih baik.

3) Pil elak haid untuk puasa penuh :

Hukumnya : Harus dengan syarat tidak membawa mudarat kepada pusingan haidnya, dan memerlukan nasihat doktor Islam yang berwibawa. Namun yang terbaik adalah tidak menyekat haid, dan tidak menganggu kitaran fitrah yang telah ditentukan oleh Allah swt. selain itu wanita sedang haid juga masih boleh melaksanakan pelbagai jenis ibadah.

4) Penyembur gas untuk pesakit lelah :

Hukumnya : Baru-baru ini pada bulan Julai 2007, Persidangan Majlis Fiqh Antarabangsa di Putrajaya ada membincangkan isu ini. Tidak dinafikan ia satu isu yang amat kerap dibincangkan oleh para ulama seantero dunia dan mereka berbeza pandangan apabila sebahagian menyatakannya batal dan sebahagian lain menolak.

Menurut kajian terperinci bantuan para doktor, mendapati gas semburan itu punyai jisim-jisim putih yang jelas kelihatan jika di sembur di atas kertas. Selain itu, hampir 90 % darinya akan terus masuk ke tekak dan melekat di esophagus dan terus ke perut. Ini bermakna ianya jisim-jisim gas itu masuk ke perut setiap kali semburan. Justeru sudah pasti ia membatalkan puasa. Demikian pandangan awal dari Majlis Fiqh Antarabangsa yang bersidang Juali 2007 baru-baru ini, tetapi kemudiannya mereka menarik balik keputusan mereka untuk dibincangkan lebih terperinci dalam persidangan akan datang.

Bagaimanapun para ulama masih perlu bergantung kepada makumat jelas dari para doktor bagi memberikan fatwa tepat kerana Syeikh At-Tantawi, Syeikh Dr Muhd ‘Uqlah, menyebut hukumnya tidak batal kerana gas itu hanya terhenti di paru-paru dan tidak masuk ke perut. Manakala, ubat lelah jenis hidu melalui hidung adalah membatalkan puasa kerana ia akan masuk ke bahagian kepala. (As-Siyam, Dr Md Uqlah, hlm 226)

Namun jelas para ulama berhati-hati dalam memberikan keputusan dalam hal ini kerana menyedari walaupun serbuk-serbuk dari inhaler tersebut boleh memasuki ruang perut, namun ia adalah satu keperluan buat pesakit athma dan tidak pula dilaksanakan secara saja-saja, bukan pula kerana nafsu lapar.

5) Suntikan ke dalam tubuh melalui tangan, kaki selain rongga terbuka yang asal:

Hukumnya : Terdapat dua jenis : samada untuk berubat atau untuk menguatkan. Jika ia digunakan untuk mengurangkan demam, bius, pain killer dan apa jua tujuan asas perubatan, ia disepakati tidak membatalkan puasa (Al-Qaradawi, hlm 100 ; ‘Uqlah , hlm 226). Demikian juga hukumnya suntikan kalsium dan sebagainya untuk kekuatan badan demi perubatan.

Berkenaan suntikan makanan, air seperti glukos dan sepertinya untuk tujuan perubatan; para ulama sekali lagi berbeza pandangan : Pandangan majoriti adalah : Tidak membatalkan puasa kerana ia tidak masuk ke dalam tubuh melalui rongga terbuka dan ia tidak mengenyangkan serta tidak bercangah dengan hikmah puasa. Ia adalah fatwa oleh Syeikh Dr Yusof Al-Qaradawi, Syeikh Md Bakhit, Syeikh Abd Rahman Taj, Syeikh Ahmad As-Syurbashi, Keputusan Lajnah Fatwa Azhar tahun 1948 (Taysir Al-Fiqh As-Siyam, hlm 100; Fatawa Syar'iyyah, hlm 268 ; Yasalunaka, 5/53 dll ).

Bagaimanapun, suntikan jenis makanan ini membatalkan puasa terutama jika dilakukan secara sengaja untuk melarikan diri dari ujian keletihan lapar dahaga puasa.

6) Berkumur-kumur dan air masuk ke rongga hidung semasa wudhu.

Hukumnya : Tidak membatalkan puasa, cuma jika berlebihan berkumur ulama Syafie mengatakannya terbatal. Justeru, jauhilah berlebihan di ketika puasa dalah lebih baik.

Ia berdasarkan hadith : "Sempurnakan wudhu , basuhlah celah-celah jari jemarimu, dan lebih-lebihkan menyedut air ke hidungmu kecuali tatkala kamu berpuasa ( Riwayat Abu Daud , no 142 ; At-Tirmidzi, 788 ; Al-Hakim, Sohih menurut Ibn Khuzaymah, Ibn Hibban & Al-Hakim dan dipersetujui oleh Az-Zahabi ; albani ; Sohih).

7) Melakukan Maksiat seperti tidak solat :

Hukumnya : Tidak batal puasa menurut majoriti mazhab dan ulama. Akan tetapi dosa maksiat itu akan ditanggung berasingan mengikut jenis maksiat, malah mungkin bertambah besar dosanya kerana mencarik kehormatan Ramdhan. Pahala puasanya pula akan terhapus Selain itu, ia juga mencarikkan keseluruhan tujuan berpuasa iaitu bagi melahirkan insan taqwa dan jauh dari maksiat. (Qaradawi, hlm 104) Nabi bersabda : "Barangsiapa sempat bertemu Ramadhan dan tidak diampun dosanya, maka semakin jauh ia dengan Allah" (Riwayat Ibn Hibban)

8) Mencium lelaki dan wanita semasa berpuasa

Hukumnya : Mencium isteri atau suami tatkala berpuasa, tidak batal menurut majoriti ulama.

Ia berdasarkan beberapa dalil antaranya :-

كان رسول اللَّهِ يُقَبِّلُ وهو صَائِمٌ وَيُبَاشِرُ وهو صَائِمٌ وَلَكِنَّهُ كان أَمْلَكَ لِإِرْبِهِ

Ertinya : "Nabi S.a.w mencium dan bermesra (dengan isterinya) dalam keadaan ia berpuasa, tetapi baginda adalah seorang yang menguasai diri dan nafsunya" (Riwayat Abu Daud, 2/311 ; Syuaib arnaout : Sohih)

Dan satu lagi adalah : -

فجاء شاب فقال أقبل يا رسول الله وأنا صائم قال لا قال فجاء شيخ فقال أقبل وأنا صائم قال نعم قال فنظر بعضنا إلى بعض فقال النبي قد علمت لم نظر بعضكم إلى بعض إن الشيخ يملك نفسه رواه أحمد والطبراني في الكبير وفيه ابن لهيعة وحديثه حسن وفيه كلام

Ertinya : Kami bersama Nabi tiba-tiba didatangi oleh seorang pemuda dan bertanya : Aku berpuasa dan aku mencium isteriku, jawab nabi : Jangan ; tiba-tiba dating seorang tua dan bertanya soalan yang sama : Jawab nabi : Ye ( tiada masalah) ; kami kami saling berpandangan antara satu sama lain, maka nabi berkata :-

"aku tahu apa mengapa kamu saling berpandangan antara satu sama lain, sesungguhnya orang tua mampu mengawal dirinya (nafsu)" (Riwayat Ahmad dan At-Tabrani, sanad terdapat Ibn Lahi'ah yang diperkatakan tentangnya, menyebabkan hadis dianggap dhoif)

Al-Qaradawi pula menambah "berapa ramai orang tua zaman sekarang yang turut tidak mampu mengawal nafsunya " (Fiqh As-Siyam, hlm 106 )

Kesimpulannya, ia tidak membatalkan puasa dan ciuman sebegini tidak harus jika ia boleh membawa mudarat seperti menaikkan nafsu dan boleh membawa kepada persetubuhan di siang hari ramadhan.

9) Wanita tamat haid

Wanita tamat haid pada waktu malam dan sempat niat pada waktu malamnya sebelum naik fajar subuh. Ia dikira sah walaupun belum mandi hadas. Jika ia tidak sempat berniat sebelum fajar subuh, seperti belum makan dan minum apa-apa pada pagi itu, kemudian pada jam 8 pagi haidnya kering, ia tidak dikira boleh berpuasa pada hari itu kerana tiada niat bagi puasa wajib boleh dibuat selepas terbit fajar.

Demikian juga ditegaskan oleh majoriti ulama (Al-Mughni, Ibn Quddamah, 4/201)

Dalilnya adalah :-

من لم يُجْمِعْ الصِّيَامَ قبل الْفَجْرِ فلا صِيَامَ له

Ertinya : "Barangsiapa yang tidak berniat untuk puasa sebelum fajar, tiada puasa (wajib) baginya" ( Riwayat Abu Daud, 3/108 ; Albani : Sohih )

10) Keluar air mazi

Air mazi adalah air yang keluar dari kemaluan lelaki atau perempuan kerana naik syahwat. Banyak persoalan berkenaan keluarnya air mazi semasa berpuasa, samada ia membatalkan puasa atau tidak.?

Zahir dalam mazhab Hanbali menyatakan, ia membatalkan puasa.

Bagaimanapun mazhab Hanafi, Syafie, Awzai'e, Hasan albasri, As-Sya'bi dan Imam Ahmad dalam satu pendapatnya berfatwa keluarnya air mazi tidak membatalkan puasa. Saya lebih cenderung dengan pendapat ini.

11) Keluar air mani tanpa setubuh

Mencium dan menyentuh sehingga keluarnya mani dengan syahwat adalah membatalkan puasa dan wajib qadha, ia adalah disepakati oleh seluruh ulama.

Adapun keluarnya air mani hanya kerana berfikir lucah dan melihat dengan syahwat, ia tidaklah batal menurut sebahagian ulama termasuk mazhab Syafie, Hanafi. (Al-Mughni, 4/159)

Manakala mazhab Hanbali dan Maliki mengatakannya batal.

Walau bagaimanapun, saya lebih cenderung dengan pendapat yang mengatakannya batal kerana ia benar-benar bercanggah dengan tujuan dan maqasid puasa dalam Islam. Selain itu, ia juga adalah sama dengannya keluar mani kerana sentuhan.

Keluar air mani kerana bermimpi di siang hari Ramadhan atau kerana sakit tertentu. Sepakat ulama menyatakan ia tidak membatalkan puasa.

12) Menelan air liur dan kahak

Hukum : Ia tidak membatalkan puasa disebabkan terlalu sukarnya untukmenjaga hal seperti ini. (Al-Mughni, Ibn Quddamah, 4/159). Manakala Kahak yang selagi ia belum sampai ke anggota mulut (sebelah hadapan lidah), iaitu masih berada pada had tekak maka tidak membatalkan puasa jika ditelan. Kerana ia masih tidak keluar daripada anggota zahir. Kahak yang sudah sampai pada mulut, inilah yang menjadi khilaf adakah membatalkan puasa atau tidak. Ada pendapat yang mengatakan batal dan ada pendapat yang mengatakan tidak batal. Sebahagian ulama berpendapat HARAM menelannya dengan sengaja kerana ia adalah kotoran. Jadi, kesimpulan yang terpilih adalah kahak yang sampai ke mulut haram ditelan dan kebanyakan ulama menyatakan ia membatalkan puasa. Manakala yang berada di bahagian pangkal lidah dan tekak, jika ditelan tidak membatalkan puasa.

Ramadhan Mubarak Buat Semua Pengunjung zaharuddin.net : Ust Zaharuddin Abd Rahman

13 ) Mandi

Tiada masalah untuk orang berpuasa mandi, ia tidak membatalkan puasa. Dalilnya adalah hadis yang menunjukkan Nabi s.a.w mengizinkan orang yang junub mandi selepas waktu subuh. Ibn Abbas juga pernah disebutkan mandi ketika berpuasa. Kecuali seseorang mandi sambil mencuri minum sebagaimana yang mungkin dilakukan oleh para remaja dan lainnya, maka ia batal kerana minum dan bukan mandi itu sendiri.

14) Berniat berbuka atau membatalkan puasa sebelum waktu.

Tindakan sebegini adalah membatalkan puasa menurut mazhab Syafie, Hanbali dan Hanafi. Cuma jika dengan segera seseorang itu kembali berniat dan membetulkan niatnya tadi, puasa tidak terbatal.

Justeru, seluruh individu berpuasa wajib menjaga niatnya agar tidak terpesong untuk membatalkannya. Imam Ibn Quddamah menolak pandagan yang mengatakan tidak batal kerana ibadah itu adalah berdasarkan niat seperti solat juga yang akan terbatal jika berniat membatalkannya. (Al-Mughni, 4/175)

Sekian

Dahsyatnya Sedekah di Bulan Ramadhan

2010-08-17T19:34:00.001-07:00

Kedatangan bulan Ramadhan setiap tahunnya tak henti menjadi penghibur hati orang mukmin. Bagaimana tidak, beribu keutamaan ditawarkan di bulan ini. Pahala diobral, ampunan Allah bertebaran memenuhi setiap ruang dan waktu. Seorang yang menyadari kurangnya bekal yang dimiliki untuk menghadapi hari penghitungan kelak, tak ada rasa kecuali sumringah menyambut Ramadhan. Insan yang menyadari betapa dosa melumuri dirinya, tidak ada rasa kecuali bahagia akan kedatangan bulan Ramadhan.

Mukmin Sejati Itu Dermawan

Salah satu pintu yang dibuka oleh Allah untuk meraih keuntungan besar dari bulan Ramadhan adalah melalui sedekah. Islam sering menganjurkan umatnya untuk banyak bersedekah. Dan bulan Ramadhan, amalan ini menjadi lebih dianjurkan lagi. Dan demikianlah sepatutnya akhlak seorang mukmin, yaitu dermawan. Allah dan Rasul-Nya memerintahkan bahkan memberi contoh kepada umat Islam untuk menjadi orang yang dermawan serta pemurah. Ketahuilah bahwa kedermawanan adalah salah satu sifat Allah Ta'ala, sebagaimana hadits:

‏إن الله تعالى جواد يحب الجود ويحب معالي الأخلاق ويكره سفسافها

"Sesungguhnya Allah Ta'ala itu Maha Memberi, Ia mencintai kedermawanan serta akhlak yang mulia, Ia membenci akhlak yang buruk." (HR. Al Baihaqi, di shahihkan Al Albani dalam Shahihul Jami', 1744)

Dari hadits ini demikian dapat diambil kesimpulan bahwa pelit dan bakhil adalah akhlak yang buruk dan bukanlah akhlak seorang mukmin sejati. Begitu juga, sifat suka meminta-minta, bukanlah ciri seorang mukmin. Bahkan sebaliknya seorang mukmin itu banyak memberi. Sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam:

‏اليد العليا خير من اليد السفلى واليد العليا هي المنفقة واليد السفلى هي السائلة

"Tangan yang di atas lebih baik dari tangan yang di bawah. Tangan di atas adalah orang yang memberi dan tangan yang dibawah adalah orang yang meminta." (HR. Bukhari no.1429, Muslim no.1033)

Selain itu, sifat dermawan jika di dukung dengan tafaqquh fiddin, mengilmui agama dengan baik, sehingga terkumpul dua sifat yaitu alim dan juud (dermawan), akan dicapai kedudukan hamba Allah yang paling tinggi. Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

إنَّما الدنيا لأربعة نفر: عبد رزقه الله مالاً وعلماً فهو يتقي فيه ربه ويصل فيه رحمه، ويعلم لله فيه حقاً فهذا بأفضل المنازل

"Dunia itu untuk 4 jenis hamba: Yang pertama, hamba yang diberikan rizqi oleh Allah serta kepahaman terhadap ilmu agama. Ia bertaqwa kepada Allah dalam menggunakan hartanya dan ia gunakan untuk menyambung silaturahim. Dan ia menyadari terdapat hak Allah pada hartanya. Maka inilah kedudukan hamba yang paling baik." (HR. Tirmidzi, no.2325, ia berkata: "Hasan shahih")

Keutamaan Bersedekah

Allah Subhanahu Wa Ta'ala benar-benar memuliakan orang-orang yang bersedekah. Ia menjanjikan banyak keutamaan dan balasan yang menakjubkan bagi orang-orang yang gemar bersedekah. Terdapat ratusan dalil yang menceritakan keberuntungan, keutamaan, kemuliaan orang-orang yang bersedekah. Ibnu Hajar Al Haitami mengumpulkan ratusan hadits mengenai keutamaan sedekah dalam sebuah kitab yang berjudul Al Inaafah Fimaa Ja'a Fis Shadaqah Wad Dhiyaafah, meskipun hampir sebagiannya perlu dicek keshahihannya. Banyak keutamaan ini seakan-akan seluruh kebaikan terkumpul dalam satu amalan ini, yaitu sedekah. Maka, sungguh mengherankan bagi orang-orang yang mengetahui dalil-dalil tersebut dan ia tidak terpanggil hatinya serta tidak tergerak tangannya untuk banyak bersedekah.

Diantara keutamaan bersedekah antara lain:

1. Sedekah dapat menghapus dosa.

Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

والصدقة تطفىء الخطيئة كما تطفىء الماء النار

"Sedekah dapat menghapus dosa sebagaimana air memadamkan api." (HR. Tirmidzi, di shahihkan Al Albani dalam Shahih At Tirmidzi, 614)

Diampuninya dosa dengan sebab sedekah di sini tentu saja harus disertai taubat atas dosa yang dilakukan. Tidak sebagaimana yang dilakukan sebagian orang yang sengaja bermaksiat, seperti korupsi, memakan riba, mencuri, berbuat curang, mengambil harta anak yatim, dan sebelum melakukan hal-hal ini ia sudah merencanakan untuk bersedekah setelahnya agar 'impas' tidak ada dosa. Yang demikian ini tidak dibenarkan karena termasuk dalam merasa aman dari makar Allah, yang merupakan dosa besar. Allah Ta'ala berfirman:

أَفَأَمِنُوا مَكْرَ اللَّهِ فَلَا يَأْمَنُ مَكْرَ اللَّهِ إِلَّا الْقَوْمُ الْخَاسِرُونَ

"Maka apakah mereka merasa aman dari azab Allah? Tiada yang merasa aman dan azab Allah kecuali orang-orang yang merugi." (QS. Al A'raf: 99)

2. Orang yang bersedekah akan mendapatkan naungan di hari akhir.

Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam menceritakan tentang 7 jenis manusia yang mendapat naungan di suatu, hari yang ketika itu tidak ada naungan lain selain dari Allah, yaitu hari akhir. Salah satu jenis manusia yang mendapatkannya adalah:

رجل تصدق بصدقة فأخفاها، حتى لا تعلم شماله ما تنفق يمينه

"Seorang yang bersedekah dengan tangan kanannya, ia menyembunyikan amalnya itu sampai-sampai tangan kirinya tidak mengetahui apa yang disedekahkan oleh tangan kanannya." (HR. Bukhari no. 1421)

3. Sedekah memberi keberkahan pada harta.

Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

ما نقصت صدقة من مال وما زاد الله عبدا بعفو إلا عزا

"Harta tidak akan berkurang dengan sedekah. Dan seorang hamba yang pemaaf pasti akan Allah tambahkan kewibawaan baginya." (HR. Muslim, no. 2588)

Apa yang dimaksud hartanya tidak akan berkurang? Dalam Syarh Shahih Muslim, An Nawawi menjelaskan: "Para ulama menyebutkan bahwa yang dimaksud disini mencakup 2 hal: Pertama, yaitu hartanya diberkahi dan dihindarkan dari bahaya. Maka pengurangan harta menjadi 'impas' tertutupi oleh berkah yang abstrak. Ini bisa dirasakan oleh indera dan kebiasaan. Kedua, jika secara dzatnya harta tersebut berkurang, maka pengurangan tersebut 'impas' tertutupi pahala yang didapat, dan pahala ini dilipatgandakan sampai berlipat-lipat banyaknya."

4. Allah melipatgandakan pahala orang yang bersedekah.

Allah Ta'ala berfirman:

إِنَّ الْمُصَّدِّقِينَ وَالْمُصَّدِّقَاتِ وَأَقْرَضُوا اللَّهَ قَرْضاً حَسَناً يُضَاعَفُ لَهُمْ وَلَهُمْ أَجْرٌ كَرِيمٌ

"Sesungguhnya orang-orang yang bersedekah baik laki-laki maupun perempuan dan meminjamkan kepada Allah pinjaman yang baik, niscaya akan dilipat-gandakan (ganjarannya) kepada mereka; dan bagi mereka pahala yang banyak." (Qs. Al Hadid: 18)

5. Terdapat pintu surga yang hanya dapat dimasuki oleh orang yang bersedekah.

من أنفق زوجين في سبيل الله، نودي في الجنة يا عبد الله، هذا خير: فمن كان من أهل الصلاة دُعي من باب الصلاة، ومن كان من أهل الجهاد دُعي من باب الجهاد، ومن كان من أهل الصدقة دُعي من باب الصدقة

"Orang memberikan menyumbangkan dua harta di jalan Allah, maka ia akan dipanggil oleh salah satu dari pintu surga: "Wahai hamba Allah, kemarilah untuk menuju kenikmatan". Jika ia berasal dari golongan orang-orang yang suka mendirikan shalat, ia akan dipanggil dari pintu shalat, yang berasal dari kalangan mujahid, maka akan dipanggil dari pintu jihad, jika ia berasal dari golongan yang gemar bersedekah akan dipanggil dari pintu sedekah." (HR. Bukhari no.3666, Muslim no. 1027)

6. Sedekah akan menjadi bukti keimanan seseorang.

Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

والصدقة برهان

"Sedekah adalah bukti." (HR. Muslim no.223)

An Nawawi menjelaskan: "Yaitu bukti kebenaran imannya. Oleh karena itu shadaqah dinamakan demikian karena merupakan bukti dari Shidqu Imanihi (kebenaran imannya)"

7. Sedekah dapat membebaskan dari siksa kubur.

Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

‏إن الصدقة لتطفىء عن أهلها حر القبور

"Sedekah akan memadamkan api siksaan di dalam kubur." (HR. Thabrani, di shahihkan Al Albani dalam Shahih At Targhib, 873)

8. Sedekah dapat mencegah pedagang melakukan maksiat dalam jual-beli

Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

يا معشر التجار ! إن الشيطان والإثم يحضران البيع . فشوبوا بيعكم بالصدقة

"Wahai para pedagang, sesungguhnya setan dan dosa keduanya hadir dalam jual-beli. Maka hiasilah jual-beli kalian dengan sedekah." (HR. Tirmidzi no. 1208, ia berkata: "Hasan shahih")

9. Orang yang bersedekah merasakan dada yang lapang dan hati yang bahagia.

Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam memberikan permisalan yang bagus tentang orang yang dermawan dengan orang yang pelit:

مثل البخيل والمنفق ، كمثل رجلين ، عليهما جبتان من حديد ، من ثديهما إلى تراقيهما ، فأما المنفق : فلا ينفق إلا سبغت ، أو وفرت على جلده ، حتى تخفي بنانه ، وتعفو أثره . وأما البخيل : فلا يريد أن ينفق شيئا إلا لزقت كل حلقة مكانها ، فهو يوسعها ولا تتسع

"Perumpamaan orang yang pelit dengan orang yang bersedekah seperti dua orang yang memiliki baju besi, yang bila dipakai menutupi dada hingga selangkangannya. Orang yang bersedekah, dikarenakan sedekahnya ia merasa bajunya lapang dan longgar di kulitnya. Sampai-sampai ujung jarinya tidak terlihat dan baju besinya tidak meninggalkan bekas pada kulitnya. Sedangkan orang yang pelit, dikarenakan pelitnya ia merasakan setiap lingkar baju besinya merekat erat di kulitnya. Ia berusaha melonggarkannya namun tidak bisa." (HR. Bukhari no. 1443)

Dan hal ini tentu pernah kita buktikan sendiri bukan? Ada rasa senang, bangga, dada yang lapang setelah kita memberikan sedekah kepada orang lain yang membutuhkan.

Dan masih banyak lagi dalil-dalil yang mengabarkan tentang manfaat sedekah dan keutamaan orang yang bersedekah. Tidakkah hati kita terpanggil?

Kedermawanan Rasulullah di Bulan Ramadhan

Rasul kita shallallahu 'alaihi wa sallam, teladan terbaik bagi kita, beliau adalah orang yang paling dermawan, dan kedermawanan beliau lebih dahsyat lagi di bulan Ramadhan. Hal ini diceritakan oleh Ibnu Abbas radhiallahu'anhuma:

كان رسول الله صلى الله عليه وسلم أجود الناس ، وكان أجود ما يكون في رمضان حين يلقاه جبريل ، وكان يلقاه في كل ليلة من رمضان فيُدارسه القرآن ، فالرسول الله صلى الله عليه وسلم أجودُ بالخير من الريح المرسَلة

"Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam adalah orang yang paling dermawan. Dan beliau lebih dermawan lagi di bulan Ramadhan saat beliau bertemu Jibril. Jibril menemuinya setiap malam untuk mengajarkan Al Qur'an. Dan kedermawanan Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam melebihi angin yang berhembus." (HR. Bukhari, no.6)

Dari hadits di atas diketahui bahwa Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam pada dasarnya adalah seorang yang sangat dermawan. Ini juga ditegaskan oleh Anas bin Malik radhiallahu'anhu:

كان النبي صلى الله عليه وسلم أشجع الناس وأجود الناس

"Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam adalah orang yang paling berani dan paling dermawan." (HR. Bukhari no.1033, Muslim no. 2307)

Namun bulan Ramadhan merupakan momen yang spesial sehingga beliau lebih dermawan lagi. Bahkan dalam hadits, kedermawanan Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam dikatakan melebihi angin yang berhembus. Diibaratkan demikian karena Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam sangat ringan dan cepat dalam memberi, tanpa banyak berpikir, sebagaimana angin yang berhembus cepat. Dalam hadits juga angin diberi sifat 'mursalah' (berhembus), mengisyaratkan kedermawanan Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam memiliki nilai manfaat yang besar, bukan asal memberi, serta terus-menerus sebagaimana angin yang baik dan bermanfaat adalah angin yang berhembus terus-menerus. Penjelasan ini disampaikan oleh Ibnu Hajar Al Asqalani dalam Fathul Baari.

Oleh karena itu, kita yang mengaku meneladani beliau sudah selayaknya memiliki semangat yang sama. Yaitu semangat untuk bersedekah lebih sering, lebih banyak dan lebih bermanfaat di bulan Ramadhan, melebihi bulan-bulan lainnya.

Dahsyatnya Sedekah di Bulan Ramadhan

Salah satu sebab Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam memberi teladan untuk lebih bersemangat dalam bersedekah di bulan Ramadhan adalah karena bersedekah di bulan ini lebih dahsyat dibanding sedekah di bulan lainnya. Diantara keutamaan sedekah di bulan Ramadhan adalah:

1. Puasa digabungkan dengan sedekah dan shalat malam sama dengan jaminan surga.

Puasa di bulan Ramadhan adalah ibadah yang agung, bahkan pahala puasa tidak terbatas kelipatannya. Sebagaimana dikabarkan dalam sebuah hadits qudsi:

كل عمل ابن آدم له الحسنة بعشر أمثالها إلى سبعمائة ضعف قال عز و جل : إلا الصيام فإنه لي و أنا الذي أجزي به

"Setiap amal manusia akan diganjar kebaikan semisalnya sampai 700 kali lipat. Allah Azza Wa Jalla berfirman: 'Kecuali puasa, karena puasa itu untuk-Ku dan Aku yang akan membalasnya.'" (HR. Muslim no.1151)

Dan sedekah, telah kita ketahui keutamaannya. Kemudian shalat malam, juga merupakan ibadah yang agung, jika didirikan di bulan Ramadhan dapat menjadi penghapus dosa-dosa yang telah lalu, Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

من قام رمضان إيماناً واحتساباً غفر له ما تقدم من ذنبه

"Orang yang shalat malam karena iman dan mengharap pahala, akan diampuni dosanya yang telah lalu." (HR. Bukhari no.37, 2009, Muslim, no. 759)

Ketiga amalan yang agung ini terkumpul di bulan Ramadhan dan jika semuanya dikerjakan balasannya adalah jaminan surga. Sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam:

إن في الجنة غرفا يرى ظاهرها من باطنها وباطنها من ظاهرها أعدها الله لمن ألان الكلام وأطعم الطعام وتابع الصيام وصلى بالليل والناس نيام

"Sesungguhnya di surga terdapat ruangan-ruangan yang bagian luarnya dapat dilihat dari dalam dan bagian dalamnya dapat dilihat dari luar. Allah menganugerahkannya kepada orang yang berkata baik, bersedekah makanan, berpuasa, dan shalat dikala kebanyakan manusia tidur." (HR. At Tirmidzi no.1984, Ibnu Hibban di Al Majruhin 1/317, dihasankan Ibnu Hajar Al Asqalani di Hidayatur Ruwah, 2/47, dihasankan Al Albani di Shahih At Targhib, 946)

2. Mendapatkan tambahan pahala puasa dari orang lain.

Kita telah mengetahui betapa besarnya pahala puasa Ramadhan. Bayangkan jika kita bisa menambah pahala puasa kita dengan pahala puasa orang lain, maka pahala yang kita raih lebih berlipat lagi. Subhanallah! Dan ini bisa terjadi dengan sedekah, yaitu dengan memberikan hidangan berbuka puasa untuk orang lain yang berpuasa. Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam bersabda:

من فطر صائما كان له مثل أجره ، غير أنه لا ينقص من أجر الصائم شيئا

"Orang yang memberikan hidangan berbuka puasa kepada orang lain yang berpuasa, ia akan mendapatkan pahala orang tersebut tanpa sedikitpun mengurangi pahalanya." (HR. At Tirmidzi no 807, ia berkata: "Hasan shahih")

Padahal hidangan berbuka puasa sudah cukup dengan tiga butir kurma atau bahkan hanya segelas air, sesuatu yang mudah dan murah untuk diberikan kepada orang lain.

كان رسول الله صلى الله عليه وسلم يفطر على رطبات قبل أن يصلي فإن لم تكن رطبات فعلى تمرات فإن لم تكن حسا حسوات من ماء

"Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam biasa berbuka puasa dengan beberapa ruthab (kurma basah), jika tidak ada maka dengan beberapa tamr (kurma kering), jika tidak ada maka dengan beberapa teguk air." (HR. At Tirmidzi, Ahmad, Abu Daud, dishahihkan Al Albani di Shahih At Tirmidzi, 696)

Betapa Allah Ta'ala sangat pemurah kepada hamba-Nya dengan membuka kesempatan menuai pahala begitu lebarnya di bulan yang penuh berkah ini.

3. Bersedekah di bulan Ramadhan lebih dimudahkan.

Salah satu keutamaan bersedekah di bulan Ramadhan adalah bahwa di bulan mulia ini, setiap orang lebih dimudahkan untuk berbuat amalan kebaikan, termasuk sedekah. Tidak dapat dipungkiri bahwa pada dasarnya manusia mudah terpedaya godaan setan yang senantiasa mengajak manusia meninggalkan kebaikan, setan berkata:

فَبِمَا أَغْوَيْتَنِي لَأَقْعُدَنَّ لَهُمْ صِرَاطَكَ الْمُسْتَقِيمَ

"Karena Engkau telah menghukum saya tersesat, saya benar-benar akan (menghalang-halangi) mereka dari jalan Engkau yang lurus." (Qs. Al A'raf: 16)

Sehingga manusia enggan dan berat untuk beramal. Namun di bulan Ramadhan ini Allah mudahkan hamba-Nya untuk berbuat kebaikan, sebagaimana dikabarkan oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam:

إذا جاء رمضان فتحت أبواب الجنة ، وغلقت أبواب النار ، وصفدت الشياطين

"Jika datang bulan Ramadhan, pintu surga dibuka, pintu neraka ditutup dan setan-setan dibelenggu." (HR. Bukhari no.3277, Muslim no. 1079)

Dan pada realitanya kita melihat sendiri betapa suasana Ramadhan begitu berbedanya dengan bulan lain. Orang-orang bersemangat melakukan amalan kebaikan yang biasanya tidak ia lakukan di bulan-bulan lainnya. Subhanallah.

Adapun mengenai apa yang diyakini oleh sebagian orang, bahwa setiap amalan sunnah kebaikan di bulan Ramadhan diganjar pahala sebagaimana amalan wajib, dan amalan wajib diganjar dengan 70 kali lipat pahala ibadah wajib diluar bulan Ramadhan, keyakinan ini tidaklah benar. Karena yang mendasari keyakinan ini adalah hadits yang lemah, yaitu hadits:

يا أيها الناس قد أظلكم شهر عظيم ، شهر فيه ليلة خير من ألف شهر ، جعل الله صيامه فريضة ، و قيام ليله تطوعا ، و من تقرب فيه بخصلة من الخير كان كمن أدى فريضة فيما سواه ، و من أدى فريضة كان كمن أدى سبعين فريضة فيما سواه ، و هو شهر الصبر و الصبر ثوابه الجنة ، و شهر المواساة ، و شهر يزاد فيه رزق المؤمن ، و من فطر فيه صائما كان مغفرة لذنوبه ، و عتق رقبته من النار ، و كان له مثل أجره من غير أن ينتقص من أجره شيء قالوا : يا رسول الله ليس كلنا يجد ما يفطر الصائم ، قال : يعطي الله هذا الثواب من فطر صائما على مذقة لبن ، أو تمرة ، أو شربة من ماء ، و من أشبع صائما سقاه الله من الحوض شربة لايظمأ حتى يدخل الجنة ، و هو شهر أوله رحمة و وسطه مغفرة و آخره عتق من النار ،

"Wahai manusia, telah datang kepada kalian bulan yang agung dan penuh berkah. Di dalamnya terdapat satu malam yang nilai (ibadah) di dalamnya lebih baik dari 1000 bulan. Allah menjadikan puasa pada siang harinya sebagai sebuah kewajiban, dan menghidupkan malamnya sebagai perbuatan sunnah (tathawwu'). Barangsiapa (pada bulan itu) mendekatkan diri (kepada Allah) dengan satu kebaikan, ia seolah-olah mengerjakan satu ibadah wajib pada bulan yang lain. Barangsiapa yang mengerjakan satu perbuatan wajib, ia seolah-olah mengerjakan 70 kebaikan di bulan yang lain. Ramadhan adalah bulan kesabaran, dan kesabaran itu balasannya surga. Ia (juga) bulan tolong-menolong, di mana di dalamnya rezki seorang Mukmin bertambah (ditambah). Barangsiapa (pada bulan itu) memberikan buka kepada seorang yang berpuasa, maka itu menjadi maghfirah (pengampunan) atas dosa-dosanya, penyelamatnya dari api neraka dan ia memperoleh pahala seperti orang yang berpuasa itu, tanpa mengurangi pahala orang yang berpuasa (itu) sedikitpun." Kemudian para Sahabat berkata, "Wahai Rasulullah, tidak semua dari kita memiliki makanan untuk diberikan sebagai buka orang yang berpuasa." Rasulullah shallallahu 'alaihi wa sallam berkata, "Allah memberikan pahala tersebut kepada orang yang memberikan buka dari sebutir kurma, atau satu teguk air atau susu. Ramadhan adalah bulan yang permulaannya rahmat, pertengahannya maghfirah (ampunan) dan akhirnya pembebasan dari api neraka."

Hadits ini diriwayatkan oleh Al Baihaqi, Al Hakim, Ibnu Khuzaimah (no. 1887) dan Al Ash-habani dalam At Targhib (178). Hadits ini didhaifkan oleh para pakar hadits seperti Al Mundziri dalam Targhib Wat Tarhib (2/115), juga oleh Dhiya Al Maqdisi di Sunan Al Hakim (3/400), bahkan dikatakan oleh Al Albani hadits ini Munkar, dalam Silsilah Adh Dhaifah (871).

Ringkasnya, walaupun tidak terdapat kelipatan pahala 70 kali lipat pahala ibadah wajib di luar bulan Ramadhan, pada asalnya setiap amal kebaikan, baik di luar maupun di bulan Ramadhan akan dilipatgandakan oleh Allah 10 sampai 700 kali lipat. Berdasarkan hadits:

‏إن الله كتب الحسنات والسيئات ثم بين ذلك فمن هم بحسنة فلم يعملها كتبها الله له عنده حسنة كاملة فإن هو هم بها فعملها كتبها الله له عنده عشر حسنات إلى سبع مائة ضعف إلى أضعاف كثيرة

"Sesungguhnya Allah mencatat setiap amal kebaikan dan amal keburukan." Kemudian Rasulullah menjelaskan: "Orang yang meniatkan sebuah kebaikan, namun tidak mengamalkannya, Allah mencatat baginya satu pahala kebaikan sempurna. Orang yang meniatkan sebuah kebaikan, lalu mengamalkannya, Allah mencatat pahala baginya 10 sampai 700 kali lipat banyaknya." (HR. Muslim no.1955)

Oleh karena itu, orang yang bersedekah di bulan Ramadhan akan dilipatgandakan pahalanya 10 sampai 700 kali lipat karena sedekah adalah amal kebaikan, kemudian berdasarkan Al A'raf ayat 16 khusus amalan sedekah dilipatkan-gandakan lagi sesuai kehendak Allah. Kemudian ditambah lagi mendapatkan berbagai keutamaan sedekah. Lalu jika ia mengiringi amalan sedekahnya dengan puasa dengan shalat malam, maka diberi baginya jaminan surga. Kemudian jika ia tidak terlupa untuk bersedekah memberi hidangan berbuka puasa bagi bagi orang yang berpuasa, maka pahala yang sudah dilipatgandakan tadi ditambah lagi dengan pahala orang yang diberi sedekah. Jika orang yang diberi hidangan berbuka puasa lebih dari satu maka pahala yang didapat lebih berlipat lagi.

Subhanallah...

Remaja berpuasa

2010-08-12T15:58:00.001-07:00

TERDAPAT dua cabaran terbesar yang dihadapi oleh remaja kini. Pertama, orientasi hidup yang banyak menumpu kepada hal-hal kebendaan, dan kedua, rangsangan hiburan yang terlalu banyak menyebabkan wujudnya fahaman hedonisme atau kegemaran bersuka-suka dan berpoya-poya.

Pada asasnya Islam tidak menentang kehadiran benda. Benda memang dijadikan oleh Allah untuk manusia, termasuk remaja. Islam menegah penganutnya bersifat kebendaan kerana bimbang dengan berjiwa kebendaan menyebabkan faktor manusiawinya hilang. Orang yang berjiwa kebendaan mungkin menghabiskan hayat hidupnya memburu benda semata-mata. Dalam proses memburu benda, ia mungkin lupa etika dan adab. Ia mungkin lupa tanggungjawab kepada isteri dan anak-anak. Ia mungkin lupa melakukan ibadat kepada Allah dan akhirnya benda menjadi ukuran tentang baik buruknya sesuatu.

Banyak contoh menunjukkan bagaimana orang memburu benda bukan kerana Allah, sebaliknya berlagak sombong, takabur, tidak bersyukur, lupa kepada nilai baik dan buruk, jauh ikatannya dengan Allah kerana jiwa dan hatinya sudah dirasuk oleh sifat kebendaan yang melampau. Islam membenarkan manusia memiliki benda tetapi Islam mengatur jalannya sekali. Islam tidak menolak seseorang daripada menjadi kaya tetapi kekayaan hendaklah diperoleh dengan cara yang halal dan baik.

Dalam sepanjang sejarah pembangunan umat Islam, ramai orang Islam menjadi kaya tetapi sentiasa di bawah redha Allah. Kekayaan itu diperoleh berasaskan syariat dan dibelanjakan juga mengikut syariat. Mengikut syariat, bermakna muamalah berlaku berasaskan ketentuan dan peraturan yang telah Allah pedomankan, seperti tidak mengamalkan riba, tidak melakukan eksploitasi dan diskriminasi dalam harga dan jual beli, dan tidak berlaku monopoli sehingga ketentuan harga barangan ditentukan oleh seseorang atau sekumpulan yang berkepentingan sahaja.

Puasa yang remaja tempuhi dapat mengawal diri kita daripada bersifat kebendaan. Memang benar antara faktor untuk maju ialah bagaimana benda dikuasai dan benda dieksploitasi. Tetapi agama kita meletakkan landasan etika dan adab dalam mengurus benda.

Dalam sepanjang sejarah Islam, ramai orang Islam berharta bukan dengan melakukan penipuan, salah urus atau muamalah yang bercanggah dengan syariat kerana mereka adalah orang-orang yang takut kepada balasan Allah. Orang-orang yang berjiwa kebendaan selalunya bersifat sombong dan takabur, dan tidak bersyukur dengan rahmat dan nikmat Allah. Melalui berpuasa remaja yang bercita-cita untuk maju dalam bidang keusahawanan, ekonomi dan perniagaan, hartanah dan pasaran saham harus ada keinsafan syariat.

Sifat sombong, takabur dan tidak bersyukur berpunca jauhnya ikatan kita dengan Allah. Nilai-nilai manusiawi pupus daripada kita dan menyebabkan kita menjadi rakus menguasai apa saja peluang yang ada. Bagaimana benda bagi remaja dapat dihubungkan dengan kesejahteraan di dunia dan juga kebaikan di akhirat? Benda yang ada dalam alam ini semuanya adalah rahmat Allah kepada hamba dan makhluk.

Dari sudut Islam, rahmat yang melimpah ruah ini perlu diuruskan dengan amanah. Antara sebab yang mendorong manusia berkonflik dan bertelagah adalah akibat tidak amanah kepada rahmat Allah yang menyebabkan kemiskinan terus berlarutan, kebuluran terus berlaku, buta huruf terus mencengkam.

Remaja yang beriman harus menginsafi bahawa rahmat yang Allah limpahkan kepada manusia antaranya adalah untuk manfaat manusia. Remaja yang terdidik dengan hikmah berpuasa akan sentiasa insaf bahawa dalam menguruskan kekayaan benda daripada Allah, pertimbangan adil, sejahtera, kemanusiaan tinggi, etika dan adab harus menjadi landasan supaya apabila dewasa nanti jiwa muttaqin akan membawa remaja insaf bahawa sebagai hamba dan khalifah kita mempunyai tanggungjawab besar yang perlu disempurnakan.

Cabaran kedua yang sangat merimaskan anggota keluarga ialah kecenderungan luar biasa para remaja terhadap hiburan. Lebih ekstrem pula ada yang terpaut dengan budaya berpoya-poya (hedonisme). Apakah ia berpunca daripada faktor persekitaran rumah yang tidak selesa menyebabkan remaja mencari alternatif faktor di luar rumah atau faktor tekanan keremajaan yang sukar untuk dicari jalan pelepasnya? Atau pengaruh media elektronik dan cetak yang banyak merangsang elemen-elemen seksual dan hiburan yang berlebihan sehingga potensi remaja terarah kepada perlakuan berseronok-seronok yang menyalahi syariat dan berhibur yang tidak menyuburkan akidah dan taqwa?

Menerusi berpuasa, remaja dilatih mengawal diri supaya mampu membuat perimbangan apabila berhadapan dengan cabaran hiburan dan keseronokan. Nikmat keseronokan dan hiburan ialah apabila remaja berada dalam tahap cintakan al-Quran, membaca dan melagukan al-Quran dengan tajwid dan tartil yang betul dan merasa nikmat ilmu apabila mendalami isi kandungannya.

Membaca al-Quran tanpa memahami makna dan isi tidak banyak menimbulkan keseronokan. Seronoknya membaca dan memahami al-Quran kerana ia adalah sumber ilmu dan sumber petunjuk. Di dalam al-Quran dirakamkan banyak kisah yang berlaku pada zaman nabi dan rasul terhadap kaumnya, terhadap keluarganya dan terhadap golongan yang sering enggan kembali kepada fitrah.

Kisah-kisah itu kelihatan berulang kembali pada masa kini. Kisah keengganan anak dan isteri Nabi Nuh a.s. menerima akidah fitrah terus berlaku pada hari ini. Perlakuan homoseksual atau hubungan sesama jenis yang pernah berlaku pada zaman Nabi Lut a.s. berulang kembali pada hari ini apabila kecenderungan manusia terhadap amalan `gay' dan `lesbian' semakin berleluasa. Oleh kerana naluri remaja untuk mengetahui dan mempelajari yang silam adalah suatu proses menuju kematangan, al-Quran harus didekati secara ilmu yang membolehkan remaja terus berfikir untuk merintis jalan terbaik kehidupan dewasanya nanti.

Berseronok dan berhibur dalam lingkungan semangat al-Quran tidak akan membawa remaja lalai dan lagha sehingga melampaui batas-batas syarak. Bagi yang sering menghampirkan dirinya dengan Allah, membaca dan berfikir adalah suatu keseronokan. Yang menghubungkan faktor alamiah seperti debur ombak, kicau burung, desingan angin, cicipan unggas, titisan hujan adalah getaran bunyi-bunyi alamiah yang bermakna tersendiri, yang sering mengingatkan remaja tentang kebesaran Allah.

Harmoni lagu alam apabila dihubungkan dengan kehidupan membolehkan remaja merenung dan menginfasi tentang kebesaran Allah terhadap kejadian-Nya. Sekiranya harmoni itu dapat disusun dalam bentuk lagu dan irama ia bakal menimbulkan keindahan. Bukannya lagu dan irama yang memancarkan ledakan rasa yang tidak keruan sehingga hilang harmoni dan makna.

Puasa yang dilalui oleh remaja boleh menimbulkan rasa harmoni antara kawalan nafsu dan kawalan hasrat supaya perasaan diungkapkan secara teratur, harmoni dan mempunyai arah. Puasa mendidik hati remaja supaya sentiasa bersyukur dengan rahmat dan nikmat Allah yang amat banyak ini.

Bersyukur terhadap hayat dan umur adalah anugerah yang amat berharga daripada Allah. Sekiranya hayat dan umur digunakan untuk maksud yang sia-sia apabila amalan yang merosakkan seperti terlibat dengan merokok, ketagihan dadah dan seks ia bakal menjerumuskan remaja ke kancah kebinasaan.

Meski ada keseronokan badani tetapi menyeksa fitrah rohani dan akhirnya remaja sering menyesali apa yang berlaku. Selalunya penyesalan berlaku apabila nasi sudah menjadi bubur. Itulah keluhan yang sering terdengar di pusat-pusat serenti dan juga mereka yang sering menunggu maut apabila terjebak dengan musibah AIDS/HIV. Puasa adalah salah satu cara terbaik di samping solat yang boleh mendidik remaja dan membina rasa keinsafan bahawa cabaran yang menunggu untuk membangunkan umat yang terus menerus terhina, diperlakukan sesuka hati oleh manusia yang sudah hilang pertimbangan agama sedang menunggu di hadapan.

Latihan mendidik hati dan peribadi sekiranya dapat dihayati benar-benar, para remaja tidak saja memiliki keinsafan yang mendalam tentang mengapa ia diciptakan, tetapi memiliki kesediaan melaksanakan tanggungjawab membangun umat ke arah kekayaan ilmu dan ketrampilan, kekuatan peribadi dan contoh teladan serta iltizam tinggi untuk menjadikan Islam agama terunggul menyelamatkan umat manusia.

HIKMAH PUASA

2010-08-11T20:49:00.000-07:00

MAKSUD para remaja menjalani siyam atau puasa ialah meningkatkan rasa taqwa (al-Baqarah : 183). Taqwa difahamkan sebagai takutkan Allah dan juga insaf tentang ketuhanan. Sebagai remaja yang bakal menjadi dewasa, puasa memberikan asas latihan didikan tentang hati.

Remaja tidak saja harus dewasa dengan kecerdasan akal dan kemahiran berfikir tetapi memerlukan keteguhan hati. Jenis cabaran yang bakal dihadapi pada zaman remaja dan dewasa, tidak hanya terbatas kepada hal-hal yang berkaitan dengan akademik dan ketrampilan teknikal saja tetapi juga cabaran yang menyentuh tentang sifat-sifat hati dan hubungannya sesama manusia.

Ilmu saja tidak cukup bagi remaja menghadapi persaingan dan kerenah zaman tetapi juga hal-hal yang menyangkut tentang emosi, jiwa dan hati. Ketaqwaan yang tinggi bakal menjadi landasan terbaik bagaimana remaja mempunyai kekuatan luaran dan dalaman. Puasa adalah antara hikmah dalam amalan Islam yang bermaksud membangunkan taqwa yang tinggi bagi remaja.

Taqwa

Mengapa bagi diri remaja taqwa itu sangat penting? Taqwa adalah puncak keyakinan manusia terhadap kewujudan Allah dengan segala keperkasaannya terhadap apa yang diciptakannya. Keyakinan remaja harus dibina dengan ilmu. Ilmu yang bersumberkan pemerhatian dan taakulan akal saja tidak memadai untuk memahami hakikat kewujudan dan penciptaan. Ilmu yang dipandu oleh petunjuk, iaitu al-Quran memandu pemikiran dan pemerhatian remaja tentang kewujudan dan penciptaan adalah pelengkap kepada remaja mengetahui batas benar dan salah, hak dan batil serta makruf dan mungkar akan sesuatu .

Jangkauan pancaindera remaja amat terbatas bagi mengetahui sesuatu di luar batasannya. Sedangkan alam dan kehidupan, bintang-bintang dan angkasa lepas adalah kejadian yang masih menjadi misteri kepada manusia. Sedikit maklumat yang diterima belum memadai untuk manusia mengetahui segala-galanya kerana manusia adalah dicipta bukannya mencipta. Yang melakukan penciptaan tentu lebih arif terhadap ciptaan-Nya.

hikmah

Pedoman al-Quran, menjadikan remaja tahu tentang diri dan proses hidupnya yang fitrah . Daripada pengetahuan terbina asas ilmu. Ilmu yang bermanfaat adalah ilmu yang dilengkapi dengan hikmah. Tanpa hikmah remaja akan hilang petunjuk dan pedoman. Kebanggaan dengan ilmu dan ketrampilan saja sering menyebabkan remaja kesasar.

Hikmahlah yang mampu membimbing remaja ke arah pedoman hidup yang sebenar. Hikmah adalah nilai-nilai daripada al-Quran untuk dijadikan petunjuk yang betul terhadap apa yang ingin kita lakukan dalam hidup ini. Sesuatu keputusan yang ingin diambil atas pertimbangan hikmah menjadikan faktor akidah, faktor syarak, faktor ibadah sebagai pertimbangan utama. Hasil pemikiran yang kreatif, dipandu oleh hikmah, remaja diberikan pedoman yang betul dan terarah terhadap apa saja yang ingin dilakukan dalam hidup ini. Puasalah yang menjadi landasan tarbiyah rohaniah supaya kualiti nafsu al mutmainnah itu ada pada remaja.

Akidah yang menjadi pedoman hubungan remaja dan Pencipta menjadi tali-temali keyakinan tentang kewujudan dan kebesaran Allah. Allah menjadikan manusia dalam kepelbagaian dan daripada kepelbagaian manusia dianjurkan berkenal-kenalan (li ta`arrafu : al Hujurat :13) antara satu dengan lain. Allah tidak menjadikan semua manusia memiliki kekayaan dan kesenangan yang sama. Terdapat di kalangan manusia golongan yang miskin dan tidak berada. Tidak semua manusia mempunyai ilmu yang tinggi dan ketrampilan yang canggih.

Terdapat di kalangan manusia golongan yang jahil dan tidak terdidik. Tidak semua manusia mempunyai keupayaan yang serupa dan sama. Terdapat di kalangan manusia orang-orang yang lemah dan tidak berupaya. Kelainan dan perbezaan itu akan dapat diatasi sekiranya rasa kemanusiaan tetap subur pada jiwa manusia. Para remaja harus mampu mendidik dan membentuk hati dan pemikiran supaya mempunyai sifat kemanusiaan dan timbang rasa yang tinggi sesama manusia.

Melihat keadaan sedemikian, puasa boleh memberi kesedaran tentang perlunya mereka yang miskin, kalangan yang jahil dan kurang ketrampilan, kelompok yang kurang upaya dibantu. Dorongan untuk membantu hanya ada di kalangan mereka yang faham makna kemiskinan, kelaparan, kesusahan, pengorbanan dan memiliki kemanusiaan tinggi bagi membantu yang lain, supaya rahmat Allah yang melimpah di alam ini dapat diurus dengan rasa amanah yang tinggi.

Salah satu naluri yang ada pada remaja ialah keinginan mencuba dan melakukan sesuatu seperti yang dilakukan oleh orang lain, terutama rakan sebaya atau orang-orang yang lebih dewasa daripadanya. Jiwa berpuasa yang berpedomankan hikmah atau al-Quran, sentiasa memberi pedoman supaya rasa ingin mencuba itu hanya dirujuk kepada perkara-perkara yang bermanfaat atau memberi faedah.

Oleh itu kawalan diri dan nafsu perlu ada bagi remaja supaya keinginan mencuba dan melakukan sesuatu masih tetap dalam batas syarak. Batas syaraklah yang memandu remaja supaya jangan melampaui batas. Contohnya, remaja memang sukakan hiburan dan muzik. Islam tidak melarang hiburan dan muzik tetapi Islam memberi pedoman supaya hiburan dan muzik itu tidak sifatnya melalaikan.

Sekiranya remaja berhibur sehingga lupa batas pergaulan, batas aurat, batas gerak dan rentak, batas bunyi dan senikata, ia akan mendorong remaja melampaui batas. Sedangkan Islam amat mengutamakan sesuatu yang sederhana sifatnya kerana kesederhanaan itu sentiasa mengingatkan kita kepada Allah dan melampaui batas itu menyebabkan kita terjebak dalam perangkap syaitan. Puasalah antara faktor yang boleh mengawal nafsu remaja supaya wujud asas kestabilan.

realiti

Remaja juga memiliki sifat suka berangan-angan dan bersifat idealistik. Memiliki idealisme tidaklah salah bagi seseorang remaja. Idealisme saja tanpa memahami batas mampu dan realiti tidak mungkin boleh menjadikan remaja seorang yang mampu mengimbang antara angan-angan dan cita-cita, antara khayalan dan kenyataan.

Melalui proses puasa, remaja boleh memberikan perimbangan kerana pengalaman berpuasa membatasi remaja dalam melakukan perkara-perkara yang terlarang. Angan-angan yang mencetuskan cita-cita murni dan baik, adalah senafas dengan hikmah berpuasa. Tetapi angan-angan dan idealisme yang tidak seimbang dengan kemampuan, ilmu dan memahami realiti akan menyebabkan remaja terperangkap dengan runtunan nafsu yang boleh menyebabkan jiwa remaja rasa tertekan kerana antara angan-angan dan idealisme, remaja tidak mempunyai persiapan ilmu, ketrampilan dan memahami realiti yang sebenarnya.

Sebab itulah apabila remaja berbuka puasa diharuskan supaya makan secara sederhana, lakukan ibadah sebanyak mungkin supaya hikmah berpuasa itu meletakkan remaja dalam keadaan yang seimbang. Seimbang dan sederhana dalam berfikir. Kuat dan teguh dalam cita-cita. Faham akan realiti dan suasana semasa.

Sekiranya kekuatan ini ada pada remaja, hari depan remaja akan lebih stabil kerana puasa mendidik remaja menjadi teguh dan kuat dalam tekad dan azam serta realistik dalam memahami realiti dan keadaan, dan akhirnya memilih jalan terbaik apabila ingin melakukan sesuatu.

Dan hikmah terbesar mengalami proses berpuasa ialah mengekalkan remaja sentiasa dalam keadaan fitrah. Keadaan yang fitrah ialah keteguhan hati dan pemikiran remaja yang sentiasa mempunyai tekad ingin melakukan sesuatu yang Allah suruh dan menjauhkan sesuatu yang terlarang. Sekiranya asas ini kukuh pada amalan remaja, ia bakal membentuk watak contoh yang akan ditiru oleh rakan sebaya.

Pengaruh terhadap rakan sebaya supaya contoh yang baik menjadi sumber ikutan, harus menjadi fokus utama dalam hidup remaja. Pengalaman menunjukkan betapa besarnya pengaruh rakan sebaya dalam membentuk aliran pemikiran dan kegiatan remaja pada hari ini.

Sekiranya remaja merasakan tenaga fikir dan juangnya adalah penting membangun keupayaan umat, remaja perlu membangunkan bakat dan kebolehan yang ada ke arah memberi sumbangan yang benar-benar bermakna, bermula dengan cita-cita yang tinggi, azam yang kuat, usaha yang terancang, ilmu yang meningkat, akhlak yang teguh supaya remaja yang bakal menjadi dewasa mampu menyumbang ke arah pembangunan diri, keluarga, masyarakat dan negara. Puasa boleh menjadi sekolah rohaniah membangunkan faktor-faktor penting dan utama dalam binaan dalam diri yang menjadi tunggak kepada tindakan dan perlakuan manusia.

INDAHNYA RAMADHAN

2010-08-04T19:39:00.001-07:00

Bulan Ramadhan merupakan bulan berkat, bulan rahmat, bulan keampunan serta punya banyak kelebihan. Bagi tujuan menyuburkan rasa tanggungjawab dan rasa ingin menambahkan ibadat bagi mencari keredhaan Allah sepanjang Ramadhan ini, dibawa beberapa hadis yang menceritakan mengenai kelebihannya.

Rasulullah SAW yang maksudnya : Apabila telah tiba Ramadhan, dibuka pintu-pintu syurga dan ditutup semua pintu neraka dan diikat semua syaitan.(HR Imam Bukhari, Muslim, Nasai'e, Ahmad dan Baihaqi )

Rasulullah SAW telah bersabda yang maksudnya :Siapa yang berpuasa Ramadhan dengan penuh keimanan dan keikhlasan nescaya akan diampuninya segala dosanya yang telah lalu.(- HR Imam Nasai'e, Ibn Majah, Ibn Hibban dan Baihaqi-)

Rasulullah S.A.W telah bersabda yang maksudnya : Setiap amalan anak Adam baginya melainkan puasa maka ia untuk-Ku dan Aku akan membalasnya. Dan puasa adalah perisai, maka apabila seseorang berada pada hari puasa maka dia dilarang menghampiri(bercumbu) pada hari itu dan tidak meninggikan suara .Sekiranya dia dihina atau diserang maka dia berkata : Sesungguhnya aku berpuasa demi Tuhan yang mana diri nabi Muhammad ditangan-Nya maka perubahan bau mulut orang berpuasa lebih harum di sisi Allah pada hari qiamat daripada bau kasturi, dan bagi orang berpuasa dua kegembiraan yang mana dia bergembira dengan keduanya apabila berbuka dia bergembira dengan waktu berbukanya dan apabila bertemu Tuhannya dia gembira dengan puasanya.(HR Imam Bukhari, Muslim, Nasai'e, Ahmad, Ibn Khuzaimah, Ibn Hibban dan Baihaqi)

Barangsiapa memberi makan kepada orang yang berbuka puasa maka dia memperoleh pahalanya, dan pahala bagi yang (menerima makanan) berpuasa tidak dikurangi sedikitpun (HR Tirmidzi)

Diriwayatkan daripada Sahl bin Sa'd R.A daripada Nabi SAW bersabda yang maksudnya: 'Sesungguhnya di dalam syurga terdapat satu pintu yang disebut Ar-Rayyan yang mana pada hari Kiamat orang-orang yang berpuasa masuk daripadanya (dan) tidak seorangpun selain mereka memasukinya. Dikatakan: 'Dimanakah orang-orang yang berpuasa?' Maka mereka pun berdiri (untuk memasukinya), tidak ada seorang pun selain mereka yang memasukinya. Apabila mereka telah masuk maka pintu itu ditutup sehingga tidak ada seorang pun yang masuk dari padanya.' (HR Bukhari)

Diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A daripada Rasulullah SAW bersabda: Maksudnya: 'Segala amal kebajikan anak Adam itu dilipat-gandakan pahalanya kepada sepuluh hinggalah ke 700 kali ganda. Allah berfirman: 'Kecuali puasa, sesungguhnya puasa itu adalah untuk-Ku dan Aku memberikan balasan (pahala) kepadanya, (kerana) dia(orang yang berpuasa) telah meninggalkan syahwat dan makan minumnya kerana Aku.' (H.R Muslim)

Diriwayatkan daripada Abu Sa'id Al-Khudri R.A, aku mendengar Nabi SAW bersabda: Maksudnya: 'Barangsiapa yang berpuasa sehari pada jalan Allah nescaya Allah akan menjauhkan mukanya dari api neraka (sejauh perjalanan)
70 tahun.' (HR Bukhari)

Dari Ibnu 'Umar RA, katanya Rasulullah saw. bersabda: 'Carilah malam qadar itu pada sepuluh malam yang akhir bulan Ramadhan. Jika kamu lelah, maka janganlah dilewatkan pada tujuh malam yang masih tinggal.' (HR Muslim)

Dari Abdullah bin Umar RA. bahwa Nabi SAW. bersabda: 'Puasa dan Al Qur'an memberi syafaat kepada hamba Allah pada hari kiamat. Puasa berkata, 'Wahai Tuhanku, aku telah menghalanginya makan minum dan memenuhi syahwatnya pada siang hari, maka perkenankanlah aku memberi syafaat baginya.' Dan Al Qur'an pun berkata, 'Aku telah menghalanginya tidur pada malam hari, maka perkenankanlah aku memberi syafaat baginya.' Lalu syafaat keduanya diterima Allah.'( H.R Ahmad)

Dari Abu Hurairah RA bahwa Nabi SAW bersabda: 'Di dalam bulan Ramadhan umatku diberi lima perkara yang tidak pernah diberikan kepada umat-umat sebelumnya:
1. Bau mulut orang yang berpuasa lebih harum di sisi Allah daripada bau minyak kesturi.
2. Para malaikat selalu memintakan ampunan untuk mereka hingga mereka berbuka.
3. Setiap hari Allah menghias syurga-Nya sambil berkata, 'Hamba-hamba Ku yang soleh ingin melepas beban dan penderitaannya dan mereka rindu untuk memasukimu.'
4. Pada bulan ini diikat syaitan-syaitan yang derhaka sehingga mereka tidak berleluasa mencapai apa yang dapat dicapainya pada bulan lain.
5. Mereka diampuni oleh Allah SWT pada malam yang terakhir dari bulan itu. Para sahabat bertanya, 'Wahai Rasulullah, apakah itu malam Lailatul Qadar?' Beliau menjawab, 'Tidak, karena orang yang bekerja itu akan dipenuhi upahnya manakala sudah menyelesaikan pekerjaannya.' (H.R Ahmad)

Dari Jabir RA bahwa Nabi SAW bersabda: 'Puasa itu perisai yang dipergunakan seorang hamba untuk membentengi dirinya dari siksaan neraka.' (HR Ahmad)

Rasulullah SAW bersabda: Sahur itu seluruhnya berkat, karena itu janganlah kamu meninggalkannya walaupun hanya dengan seteguk air, karena Allah dan malaikat-Nya memberi salawat kepada orang-orang yang makan pada waktu sahur. (H.R Ahmad)

Sabda Rasulullah SAW.; 'Tiga doa yang sangat mustajab, doa orang yang puasa, doa orang yang di zalimi dan orang yang musafir.' (H.R Ahmad, Bukhari, Abu Dawud & Tirmidzi)

Nabi SAW bersabda; 'Tidurnya orang yang puasa tetap dalam ibadat dan diamnya dianggap tasbih dan amalnya dilipat gandakan dan doanya mustajab dan dosanya diampunkan.' ( Riwayat Al Baihaqi)

Rasululah SAW bersabda; 'Puasa itu bagaikan perisai, maka apabila seseorang kamu berpuasa, jangan berkata kotor dan jangan berkata kasar. Jika seseorang mencacinya atau menyerangnya maka hendaklah dia mengatakan. Aku ini puasa.' ( Sahih Bukhari)

Semoga paparan ini dapat membuka minda kita bagi merebut peluang keemasan yang ada dibulan Ramadhan kali ini.(Selamat Berpuasa!)

Puasa Selepas Setengah Syaaban

2010-07-29T20:27:00.001-07:00

PUASA SELEPAS SETENGAH SYAABAN.

Pendapat Ulama
Di dalam masalah ini terdapat tiga pendapat:

a. Pendapat Pertama
Harus berpuasa selepas setengah Syaaban. Ini adalah pendapat jumhur ulama di kalangan mazhab Hanafi, mazhab Maliki , dan mazhab Hanbali .

b. Pendapat Kedua
Makruh berpuasa selepas setengah Syaaban bagi mereka yang tiada kelaziman puasa sebagai adat. Adapun bagi yang ada kelaziman puasa, hukumnya tidak makruh. Ini adalah pandangan mazhab Syafie

c. Pendapat Ketiga
Haram berpuasa selepas setengah Syaaban. Ini pendapat Ibnu Hazm Al-Zahiri.

Dalil

• Dalil Pendapat Pertama
Jumhur ulama berhujah dengan hadis di dalam Sahih Bukhari dan Sahih Muslim daripada Abu Hurairah r.a. bahawa Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda:
لا يتقدّمنّ أحدكم رمضان بصوم يوم أو يومين، إلا أن يكون رجل كان يصوم صومه فليصم ذلك اليوم
Maksudnya : “Janganlah salah seorang kamu mendahului Ramadhan dengan berpuasa sehari atau dua hari. Kecuali seseorang yang berpuasa dengan satu puasa (adat kebiasaannya) maka berpuasalah pada hari itu”

Penjelasan dalil
Hadis tersebut melarang mendahului Ramadhan dengan puasa sehari atau dua hari. Ini bererti boleh mendahuluinya jika lebih daripada itu. Iaitu selepas setengah Syaaban.

• Dalil Pendapat Kedua
Mazhab Syafie pula berhujah dengan hadis riwayat Abu Daud, Tirmizi dan Ibnu Majah daripada Abu Hurairah r.a. bahawa Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasallam bersabda:
إذا انتصف شعبان فلا تصوموا
Maksudnya: “Apabila tiba setengah Syaaban, maka janganlah berpuasa”

• Dalil Pendapat Ketiga
Ibnu Hazm berhujah dengan hadis yang sama, iaitu larangan daripada puasa selepas setengah Syaaban.

Pendapat Yang Rajih

- Tidak ada larangan berpuasa selepas setengah Syaaban, kecuali dalam hadis Abu hurairah, “Apabila tiba setengah Syaaban, maka janganlah berpuasa”. Maka perlu kepada penyelidikan tentang kesahihan atau kedhaifannya.

- Hadis ini diperselisihkan pada kedudukannya. Ada yang menilainya sahih seperti: Imam Tirmizi, Al-Hakim, Ibn Hazm, Al-Tahawi, Ibn Abdil Barr dan lain-lain.

- Dan ada yang menilainya dhaif seperti Abdul Rahman bin Mahdi, Imam Ahmad, Abu Zur’ah, Al-Atsram, Abu Daud, Baihaqi, Nasai, dan lain-lain.

- Pendapat yang lebih sahih tentang hadis ini -Wallahu A’lam- ialah pendapat yang mendhoifkannya, kerana:

1) Mereka yang menilainya dhaif, lebih pakar dan mahir dalam ilmu hadis dan kecacatan hadis. Kata Ibn Rajab: “Hadis ini dinilai sahih oleh Tirmizi, Ibn Hibban, Hakim, Tahawi, dan Ibn Abdil Bar. Dan ia dipertikaikan oleh ulama yang lebih hebat daripada mereka”.

2) Hadis ini menyalahi beberapa fakta lain, antaranya:

i) Mafhum hadis sahih (Bukhari dan Muslim) iaitu hadis yang melarang berpuasa sehari atau dua hari sebelum Ramadhan. Ertinya jika lebih daripada dua hari, maka ia tidak dilarang. Maka menunjukkan puasa selepas 15 Syaaban diharuskan.

ii) Hadis Aisyah yang mengatakan Nabi berpuasa hampir keseluruhan Syaaban. Dalam hadis Bukhari dan Muslim, kata Aisyah: “Bahawa Rasulullah SAW berpuasa Syaaban keseluruhannya. Iaitu baginda berpuasa Syaaban kecuali sedikit”. Ini menunjukkan bahawa baginda berpuasa walaupun selepas 15 Syaaban.

Kesimpulan

- Mereka yang cenderung mengatakan hadis larangan puasa selepas 15 Syaaban adalah sahih, maka hukumnya makruh berpuasa kecuali ada kelaziman puasa.

- Mereka yang cenderung kepada mendhaifkan hadis tersebut -dan ia lebih tepat- hukum berpuasa adalah harus, tidak ada sebarang larangan samada haram atau makruh.
Wallahu A’lam.

Siapa Tok Ku Paloh?

2010-07-21T18:04:00.001-07:00

Selamat membaca..........
Berita Harian Online
Tok ku Paloh ulama besar Terengganu
Oleh Nasron Sira Rahim
nasron@bharian.com.my

Penasihat utama Sultan Zainal Abidin III semarakkan semangat jihad Datuk Bahaman, Tok Gajah, Mat Kilau tentang penjajah British di Pahang

ULAMA Besar Terengganu pada abad ke-19, Sayyid Abdul Rahman Al-Idrus atau Tokku Paloh Idrus, turut dikenali sebagai wali Allah yang penuh keramat serta sangat ditakuti penjajah.

Diceritakan pada suatu ketika, British cuba berunding dengan Sultan Terengganu iaitu Sultan Zainal Abidin III supaya membenarkan mereka menduduki kawasan Bukit Besar tetapi baginda menyuruh penjajah itu menemui Tokku Paloh.

Baginda menyebut, "Terengganu ini ada tuannya, hendaklah berunding dengan tuannya terlebih dulu," yang mungkin bermaksud bahawa Tokku Paloh adalah orang yang lebih berhak memutuskan permintaan berkenaan.

Mendengar jawapan Sultan Terengganu itu, sepasukan pegawai British kemudian bergerak ke rumah ulama itu untuk berunding. Tokku Paloh mengatakan bahawa mereka boleh 'mengambil' Bukit Besar dengan syarat bukit itu dibawa balik ke negeri mereka.

"Kalau untuk mencampuri urusan pentadbiran kami, saya menolak walau atas alasan apa sekalipun tapi kalau hendak tanah, silakan. Isikan ke dalam armada tuan sebanyak mana yang pihak British mahu, ambillah tanah," demikianlah jawapan ulama besar itu.

Mendengar jawapan sindiran ulama itu, British berasa sakit hati dan cuba menunjukkan kemarahan mereka dengan bangun daripada kerusi yang diduduki. Akan tetapi, dengan izin Allah, secara tiba-tiba kerusi yang diduduki penjajah melekat di punggung mereka.

Lalu Tokku Paloh menyindir, "Bukan Bukit Besar saja yang kamu mahu ambil, tapi kerusi saya pun kamu mahu ambil juga?" sekali gus menyebabkan British beredar dengan perasaan malu.

Selepas peristiwa itu, British cuba berunding untuk kali kedua dan proses itu diadakan di atas kapal perang mereka yang besar. Ia bertujuan untuk mengugut ulama itu secara psikologi kononnya British memiliki angkatan perang yang besar dan mampu menyerang Terengganu jika hasrat mereka menduduki negeri itu dihalang.

Mereka menjemput Tokku Paloh ke kapal berkenaan tetapi ulama itu mengatakan bahawa kapal perang besar itu tak mampu bertahan jika beliau naik.

Pihak British kemudian ketawa mengejek sebaik mendengar kata Tokku Paloh. Ulama itu kemudian naik ke kapal berkenaan dan dengan izin Allah juga, setiap kali Tokku Paloh menyengetkan serbannya ke kanan atau ke kiri, maka kapal besar itu turut senget. Keadaan itu mencemaskan pihak British sehingga mereka membatalkan rundingan itu serta merta.

Pada masa yang lain pula, penjajah itu cuba menghampiri perairan Terengganu tetapi mereka mula ketakutan sebaik melihat negeri itu dijaga pahlawan Melayu yang siap bersenjata sejauh mata memandang. Keadaan itu menyebabkan mereka takut menjajah Terengganu selagi Tokku Paloh masih hidup.

Demikianlah antara beberapa kisah Tokku Paloh, seorang ulama besar yang berjaya menyekat penjajahan British pada peringkat awal di Terengganu.

Selain menjadi guru kepada Sultan Zainal Abidin III dan Haji Abdul Rahman Limbong iaitu pejuang penentang penjajah di Terengganu, ulama itu turut bertanggungjawab menyemarakkan semangat jihad di kalangan pejuang menentang penjajah di Pahang iaitu Datuk Bahaman, Tok Gajah dan Mat Kilau.

Peristiwa itu berlaku apabila pasukan pimpinan Datuk Bahaman, Tok Gajah dan Mat Kilau

hampir-hampir menyerah diri selepas mengalami tekanan dan serangan berterusan daripada tentera penjajah pimpinan Residen British, Hugh Clifford.

Keadaan tersepit itu menyebabkan mereka berlindung di hutan Terengganu dan menghubungi Tokku Paloh pada Mei 1894. Sebaik bertemu dengan ulama itu, mereka diberi perlindungan dan diajar ilmu untuk menentang musuh.

Hasil perguruan singkat dengan ulama itu menyebabkan semangat kumpulan pejuang terbabit kembali membara dan mereka terus tekad melancarkan jihad menentang penjajah British di Pahang.

Walaupun dikenali sebagai ulama, Tokku Paloh turut membabitkan diri dalam bidang pentadbiran dan diplomatik di Terengganu apabila dilantik menjadi Ahli Majlis Mesyuarat Negeri Terengganu selain penasihat utama Sultan dalam pelbagai hal.

Malah, ketegasan dan kepintarannya dalam hal ehwal diplomatik menyebabkan ulama itu sering diberi peluang mewakili Sultan untuk berunding dengan British hingga penjajah itu gagal menawan Terengganu.

Tokku Paloh dilahirkan pada 1817 di Kampung Cabang Tiga, Kuala Terengganu. Ulama itu mendapat pendidikan awal daripada bapanya sendiri iaitu Saiyid Muhammad al-Aidrus atau dikenali Tokku Tuan Besar, selain beberapa ulama tempatan sebelum berhijrah ke Makkah untuk mendalami ilmu agama dan menimba pengalaman.

Sekembalinya dari Makkah selepas kira-kira 10 tahun menuntut ilmu di sana, Tokku Paloh terus mengajar di masjid peninggalan ayahnya di Kampung Cabang Tiga, Terengganu sebelum membabitkan diri dalam bidang pentadbiran negeri.

Tokku Paloh memiliki banyak ilmu dalam bidang kerohanian terutama ilmu tasawauf dan sufi. Beliau juga menjadi khalifah kepada Tareqat Naqsyabandiah dan turut mengamal serta mengembangkan amalan �Syahadat Tokku� iaitu satu amalan yang disusun oleh bapanya.

Kepercayaan Sultan Terengganu terhadap dirinya menyebabkan Tokku Paloh diamanahkan Sultan Zainal Abidin III untuk mentadbir kawasan Paloh selain mengawasi beberapa daerah di Hulu Terengganu antaranya Kuala Berang hingga Cabang Tiga.

Dalam usaha memastikan kawasan pentadbirannya terhindar daripada perbuatan maksiat dan pelanggaran undang-undang, Tokku Paloh menubuhkan pasukan penguat kuasanya sendiri yang dikenali sebagai �Budak Raja�. Pasukan Budak Raja ditugaskan menjaga keamanan sama seperti fungsi pasukan polis pada hari ini.

Bagi memastikan keselamatan dan kebajikan masyarakat setempat terjaga, Tokku Paloh gemar keluar pada malam hari malah pada hari tertentu, beliau keluar dengan mengenakan kain selubung di kepala.

Tindakannya itu bertujuan membolehkan beliau meninjau kehidupan masyarakat dan sekiranya beliau mendapati ada perkara tidak baik berlaku, Tokku Paloh akan memerintah Budak Raja membuat tangkapan pada keesokan hari.

Ulama itu juga memiliki mahkamah sendiri di Paloh untuk mengadili pesalah di kawasan pentadbirannya. Usaha beliau itu mendapat perkenan daripada pihak istana.

Hubungan rapat antara Tokku Paloh dan Sultan Zainal Abidin menyebabkan baginda menyerahkan puteranya iaitu Tengku Sulaiman untuk dijadikan anak angkat dan murid Tokku Paloh.

Malah, seorang daripada isteri Tukku Paloh iaitu Tengku Mandak ialah kekanda Sultan Zainal Abidin III sendiri.

Tokku Paloh meninggal dunia pada September 1917 selepas jatuh sakit pada usia 100 tahun. Tidak lama kemudian, Sultan Zainal Abidin III mangkat pada 26 November 1918. Selepas kewafatan ulama itu, barulah British berani dan berjaya menjajah Terengganu pada 24 Mei 1919.

Akhir Sya`baan

2010-07-21T17:53:00.001-07:00

Dan ketika menyambut Ramadhan Sayyidina Rasulillah s.a.w berpesan :

*
” Wahai manusia, sungguh telah datang pada kalian bulan Allah dengan membawa berkah, rahmat dan maghfirah. Bulan yang paling mulia di sisi Allah. Hari-harinya adalah hari-hari yang paling utama. Malam-malamnya adalah malam-malam yang paling utama. Jam demi jamnya adalah jam-jam paling utama. Inilah bulan ketika kamu diundang menjadi tetamu Allah dan dimuliakan olehNya. Di bulan ini nafas-nafasmu menjadi tasbih, tidurmu ibadah, amal-amalmu diterima dan doa-doamu diijabah (dimakbul). Bermohonlah kepada Allah dengan niat yang tulus dan hati yang suci agar Allah membimbingmu untuk berpuasa dan membaca Kitab-Nya. Celakalah orang yang tidak mendapat ampunan Allah di bulan yang agung ini. Kenanglah dengan rasa lapar dan hausmu,kelaparan dan kehausan di hari kiamat. Bersedekahlah kepada kaum fuqara dan masakin (miskin). Muliakanlah orang-orang tuamu, sayangilah yang muda, sambungkanlah tali persaudaraanmu, jaga lidahmu, tahan pandanganmu dari apa yang tidak halal kamu memandangnya dan pendengaranmu dari apa yang tidak halal kamu mendengarnya. Kasihilah anak yatim niscaya dikasihi manusia anak-anak yatimmu. Bertaubatlah kepada Allah dari dosa-dosamu. Angkatlah tangan-tanganmu untuk berdoa pada waktu-waktu shalatmu karena itulah saat-saat yang paling utama ketika Allah ‘Azza wa Jallaa memandang hamba-hamba-Nya dengan penuh kasih. Dia menjawab mereka ketika mereka menyeru-Nya, menyambut mereka ketika mereka memanggil-Nya dan mengabulkan mereka ketika mereka berdoa kepada-Nya. Wahai manusia ! Sesungguhnya diri-dirimu tergadai kerana amal-amalmu maka bebaskanlah dengan istighfar. Punggung-punggungmu berat karena beban (dosa)mu maka ringankanlah dengan memanjang sujudmu. Ketahuilah Allah Ta’ala bersumpah dengan segala kebesaran-Nya bahwa Dia tidak akan mengazab orang-orang yang shalat dan sujud, dan tidak akan mengancam mereka dengan neraka pada hari manusia berdiri di hadapan Rabb al ‘alamin. Wahai manusia ! Barangsiapa antaramu memberi makan berbuka kepada orang-orang mu`minin yang berpuasa di bulan ini maka di sisi Allah nilainya sama dengan membebaskan seorang budak dan ia diberi ampunan atas dosa-dosanya yang lalu. Sahabat-sahabat bertanya, “Ya, Rasulullah! Tidaklah kami semua mampu berbuat demikian”. Rasulullah meneruskan: “Jagalah dirimu dari api neraka walaupun hanya dengan sebiji kurma. Jagalah dirimu dari api neraka walaupun hanya dengan seteguk air. “

“Wahai manusia ! Siapa yang membaguskan akhlaqnya di bulan ini ia akan berhasil melewati shirath pada hari kaki-kaki tergelincir. Siapa yang meringankan pekerjaan orang-orang yang dimiliki tangan kanannya (di bawah kuasanya) di bulan ini, Allah akan meringankan pemeriksaan-Nya di hari Kiamat. Barangsiapa menahan kejelekannya di bulan ini, Allah akan menahan murka-Nya pada hari ia berjumpa dengan-Nya. Barangsiapa memuliakan anak yatim di bulan ini, Allah akan memuliakannya pada hari ia berjumpa dengan-Nya. Barangsiapa menyambungkan tali persaudaraan (silaturrahim) di bulan ini, Allah akan menghubungkan dia dengan rahmat-Nya pada hari ia berjumpa dengan-Nya. Barangsiapa melakukan shalat sunat di bulan ini, Allah akan menuliskan baginya kebebasan dari api neraka. Barangsiapa melakukan shalat fardlu baginya ganjaran seperti melakukan 70 shalat fardlu di bulan yang lain. Barangsiapa memperbanyak selawat kepadaku di bulan ini, Allah akan memberatkan timbangannya pada hari ketika timbangan meringan. Barangsiapa di bulan ini membaca satu ayat al Quran, ganjarannya sama seperti mengkhatam al Quran pada bulan- bulan yang lain. Wahai manusia !Sesungguhnya pintu-pintu syurga dibukakan bagimu maka mintalah kepada Tuhanmu agar tidak menutupkannya bagimu. Pintu-pintu neraka tertutup maka mohonlah kepada Rabbmu untuk tidak akan dibukakan bagimu. Setan-setan terbelenggu maka mintalah agar ia tak lagi menguasaimu. Amirul Mukminin Sayyidina `Ali karamAllahu wajhah berkata:- “Aku berdiri dan berkata, ya Rasulullah ! Apa amal yang paling utama di bulan ini ?” Jawab Nabi:- “Ya Abal Hasan ! Amal yang paling utama di bulan ini adalah menjaga diri dari apa yang diharamkan Allah.”

Hidupkan Sya’aban dan Nisfu Sya’aban dengan amalan soleh

2010-07-21T17:52:00.001-07:00

Sempena bulan Syaaban dan malam Nisfu Syaaban, saya nukilkan beberapa hadis dari kitab Sahih Al-Bukhari dan kitab Al-Mutajir Ar-Raabih fi thawab Al-Amal As-Soleh karangan Al-Hafiz Ad-Dimyaty. “Nisfu” bermakna separuh atau 14hb. Kitab Sahih Al-Bukhari dan Sahih Muslim adalah rujukan paling utama dalam Islam selepas Al-Quran. (Foto di atas adalah hasil kerja anak-anak saya yang sedang belajar Adobe Photoshop).

Abdullah b Yusuf menyampaikan kepada kami, dari Malik, dari Abi An-Nadr, dari Abi Salamah, dari Aisyah ra. dia berkata (bermaksud), “Adalah Rasulullah saw berpuasa sehingga kami mengatakan dia tidak berbuka. Dia saw berbuka sehingga kami mengatakan dia tidak berpuasa. Aku tidak pernah melihat Nabi saw berpuasa penuh satu bulan melainkan (dalam bulan) Ramadan. Aku tidak pernah melihat dia saw berpuasa lebih banyak selain dari bulan Syaaban” (Hadis Sahih No. 1969 riwayat Imam Al-Bukhari).

Muaz bin Fadhalah menyampaikan kepada kami, dari Hisyam bin Yahya, dari Abi Salamah, bahawa Aisyah ra meriwayatkan kepadanya dengan berkata, “Nabi saw tidak pernah berpuasa dalam satu bulan lebih banyak dari bulan Syaaban. [Nabi saw berpuasa bulan Syaaban semuanya - lafaz Al-Bukhari]. Nabi saw bersabda, “Beramallah dengan mengikut kemampuan kamu, kerana sesungguhnya Allah tidak akan jemu sehingga kamu yang jemu (dulu – pent)”. Aisyah ra menyambung, “Solat yang paling disukai Nabi saw ialah solat yang dikerjakan berterusan walaupun sedikit. Adalah Nabi saw apabila solat, dia mengerjakannya secara konsisten” (Hadis Sahih No. 1970 riwayat Imam Al-Bukhari).

Abu Mikmar menyampaikan kepada kami dari Abdul Warith, dari Abu At-Tayyah, dari Abu Uthman, dari Abu Hurairah ra. berkata (bahawa) kekasihku (Nabi saw) telah mewasiatkan kepadaku 3 perkara (iaitu) puasa 3 hari setiap bulan (13, 14 dan 15hb), 2 rakaat Dhuha dan Solat Witir sebelum aku tidur”. (Hadis Sahih No. 60 riwayat Imam Al-Bukhari).

Abdullah bin Maslamah menyampaikaan kepada aku dari Malik, dari Ibnu Syihab, dari Abi Salamah dan ayahku Abdullah Al-Agharry, dari Abu Hurairah ra sesungguhnya Rasulullah saw bersabda (bermaksud) “Tuhanku tabaaraka wa taala turun ke langit dunia setiap malam bila tinggal 1/3 akhir malam dan berfirman: Mana orang yang berdoa kepada aku, untuk Aku memperkenankan doanya ? Mana orang yang meminta kepada Aku, untuk Aku berikan kepadanya ? Mana orang yang memohon keampunan Ku, untuk Aku mengampuninya ? (Hadis Sahih No. 1145 riwayat Imam Al-Bukhari).

Di dalam Hadis-hadis Sahih riwayat Imam Al-Bukhari di atas, tidak disebut secara khusus puasa sunat hari Nisfu Syaaban ie. 14 atau 15hb Syaaban, namun disebut secara khusus berpuasa sunat pada 13, 14 dan 15hb setiap bulan yang mana termasuklah didalamnya hari pertengahan Syaaban (nisfu Syaaban). Di dalam hadis Sahih Al-Bukhari diatas juga tidak disebut secara khusus berqiamullail malam Nisfu Syaaban, tetapi disebut berqiamullail disetiap malam, dan yang mana ini termasuklah malam pertengahan Syaaban (nisfu Syaaban).

Adapun berqiamullail pada malam Nisfu Syaaban dan berpuasa pada siang harinya, dengan secara khusus menyebut kalimat “Nisfu Syaaban”, status hadis-hadisnya (sahih, hasan sahih, hasan, dhaif, maudhuk dll) adalah menjadi perbincangan akademik para ulamak hadis. Jika tidak mencapai ke tahap Sahih, ia tidak boleh dijadikan hujah Syarak, namun jika dipadankan dengan Hadis-hadis Sahih riwayat Imam Al-Bukhari diatas, ia boleh dijadikan panduan untuk Fadhail A’mal (Fadhilat-fadhilat Amal Ibadah) dalam Islam. “Tiada halangan dibuat penyiasatan ilmiah yang bersih dalam masalah khilaf dalam suasana kasih sayang di jalan Allah dan bekerjasama kearah mencapai perkara yang sebenar, tanpa usaha tersebut membawa kepada perdebatan yang tercela dan taksub” (Imam Hasan Al-Banna).

Akhirnya nanti, secara amalinya, bangun malam (qiamullail) dan berpuasa 14hb Syaaban adalah ibadah yang Syar’iyy, merupakan salah satu taqarrub ilallah (mendekatkan diri kepada Allah) dan bukan bid’ah.

Berikut adalah sebahagian hadis-hadis berkenaan Nisfu Syaaban dari kitab Al-Mutajir Ar-Raabih fi thawab Al-Amal As-Soleh karangan Al-Hafiz Ad-Dimyaty:

Dari Usamah b Zaid ra berkata, “Aku bertanya, ya Rasulullah. Aku tidak pernah melihat engkau berpuasa dalam bulan-bulan lain sepertimana engkau berpuasa dibulan Syaaban”. Rasulullah bersabda, “Ia adalah bulan yang manusia lalai terhadapnya, diantara Rejab dan Ramadan. Ia adalah bulan yang diangkat amalan-amalan kepada Tuhan sekelian alam, maka aku suka amalanku diangkat sedang aku berpuasa” (riwayat An-Nasaie).

3082399160_ff483124af

Dari At-Tarmizi dengan sanad-sanadnya dari Anas ra. dia berkata, “Nabi saw ditanya apakah bulan selepas Ramadan yang terafdhal berpuasa”. Nabi saw menjawab bermaksud, “Bulan Syaaban kerana untuk mengagungkan Ramadan”. Nabi saw ditanya lagi, “Sedekah apakah yang terafdhal?”. Nabi saw menjawab, “Sedekah dibulan Ramadan”. Kata At-Tarmizi, hadis ini hadis Hasan Sahih.

Doa ku 01

Dari Ibnu Majah dari Ali ra. dari Nabi saw bersabda bermaksud, “Apabila tiba malam Nisfu Syaaban, lalu berqiyamullail pada malamnya, dan berpuasa di siangnya, maka sesungguhnya Allah swt turun ke langit dunia ketika matahari terbenam dan berfirman, “Adakah disana orang yang memohon keampunan, lalu Aku mengampunkan dia ? Adakah di sana orang yang memohon rezeki, lalu Aku memberi dia rezeki ? Adakah di sana orang yang di beri ujian bala bencana, lalu Aku menyejahterakan dia ? Adakah di sana … adakah di sana … ? sehingga terbit fajar”.

b'slmn

Dari Al-Baihaqy dengan sanad-sanadnya dari Aisyah ra. bahawa Nabi saw bersabda bermaksud, “Jibril telah mendatangi aku dan berkata: Malam ini adalah malam Nisfu Syaaban. Pada malam itu Allah membebaskan hamba-hamba dari siksaan Api Neraka seramai bilangan kambing Bani Kalb (merentasi satu tempat) selama sebulan. pada malam itu Allah tidak menoleh kepada orang yang melakukan syirik, pengadu domba (kaki batu api), pemutus silaturrahim, penderhaka kepada kedua ibu bapa dan orang yang ketagih arak”. Bani Kalb adalah kabilah Arab yang terbesar atau yang memiliki bilangan kambing yang terbanyak.

Akhir kata, Allahumma a’inni ala zikrika wa syukrika wa husni ibadatik (Ya Allah, bantulah aku untuk mengingati, mensyukuri dan beribadah kepadaMu). Ameen ya rabbal alameen.

Muslim Di Bulan Syaaban

2010-07-21T17:49:00.000-07:00

Bulan Syaaban merupakan antara bulan-bulan yang istimewa bagi umat Islam. Kelebihan yang Allah berikan dalam bulan Syaaban amat bermakna bagi para hamba yang mukminin serta mukhlisin. Begitu banyak hadis-hadis Rasulullah S.A.W yang menceritakan mengenai kelebihan bulan yang mulia ini. Antaranya sabda Rasulullah S.A.W yang masyur adalah

Berkata Siti Aisyah r.a., bulan yang lebih dikasihi oleh Rasululah s.a.w. ialah bulan Sya'aban. Sabda Nabi s.a.w “Sya'aban adalah bulanku dan Ramadhan adalah bulan umatku. Sya'aban ialah mengkifaratkan (menghapuskan) dosa dan Ramadhan ialah menyucikan dosa (jasmini rohani).

Peristiwa Penting Di Bulan Syaaban

Antara peristiwa penting di dalam bulan Syaaban adalah

1) Malam Nisfu Syaaban

Dari Abi Hurairah ra dari Nabi Muhammad SAW bersabda maksudnya : "Telah datang Jibril a.s pada malam Nisfu Syaaban dan dia berkata , Ya Muhammad,pada malam ini pintu-pintu langit dan pintu-pintu rahmat dibuka, maka berdirilah dan kerjakan sembahyang lalu angkatlah kepalamu dan kedua tanganmu ke langit !" Kata saya (Nabi Muhammad) :

"Hai Jibril, apakah erti malam ini ?" Dia (Jibril) menjawab: "Pada malam ini telah dibuka 300 pintu rahmat, maka Allah telah mengampuni orang-orang yang tidak mensyirikkan Allah dengan sesuatu kecuali ahli sihir, bomoh hitam, orang-orang yang suka permusuhan/pergaduhan, peminum arak, orang-orang yang berbuat zina, pemakan riba, orang-orang yang derhaka kepada kedua orang tua, orang-orang yang suka mengadu domba (batu api) dan orang-orang yang memutuskan tali persaudaraan, maka sesungguhnya mereka itu tidak akan diampuni kesalahannya sehingga mereka mahu bertaubat dan tidak akan mengulang lagi atas perbuatannya itu."

Maka pergilah Nabi Muhammad SAW untuk mengerjakan sembahyang serta menangis di dalam sujudnya dengan membaca : "Ya Allah sesungguhnya aku berlindung kepadaMu dari seksaMu dan murka Mu dan aku tidak menghitung-hitung pujian kepadaMu, sebagaimana Engkau memuji kepadaMu sendiri, maka segala puji bagiMu sehingga Engkau redha." Dipetik dari Kitab Zubdatul Wa'idzin.

2)Pertukaran Arah Kiblat
Allah swt telah mengarahkan Rasul-Nya memindahkan kiblat sembahyang daripada masjid al-Aqsa di Bait al-Maqdis ke Kaabah di Mekah. Dalam satu hadis yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim daripada seorang sahabat al-Bara' bin Azib maksudnya: "Selepas Rasulullah sampai ke Madinah al-Munawarah, baginda dan para sahabat bersembahyang berkiblatkan Baitulmaqdis selama lebih kurang enam belas atau tujuh belas bulan. Selepas tempoh tersebut barulah diturunkan wahyu menyuruh baginda berpaling ke Mekah. Peristiwa pertukaran kiblat berlaku di dalam masjid Qiblatain. Suruhan pertukaran kiblat berlaku ketika Rasulullah sedang bersembahyang Asar.

Pertukaran kiblat menjadi isu besar di Madinah. Orang Yahudi mengambil kesempatan menabur fitnah memperlekehkan dakwah Rasulullah. Lalu diturunkan ayat 142 Surah al-Baqarah. Maksudnya: Akan berkata orang-orang yang kurang akalnya: ''Apakah yang memalingkan mereka (umat Islam) dari kiblat mereka (Baitulmaqdis) yang dahulunya mereka telah berkiblat kepadanya. Katakanlah: ''Kepunyaan Allah timur dan barat, dia memberi petunjuk kepada sesiapa yang dikehendaki-Nya ke jalan yang lurus.

Peristiwa ini berlaku pada tahun kedua Hijrah pada bulan Syaaban. Kebenaran daripada Allah swt untuk kembali berkiblatkan Kaabah adalah contoh doa Rasulullah yang dikabulkan oleh Allah swt. Ini kerana Rasulullah sudah lama mengangkat tangannya berdoa dan memandang ke langit meminta pertukaran kiblat ke Kaabah. Permintaan Rasulullah tersebut telah diperkenankan oleh Allah swt pada bulan Syaaban.

3) Peperangan Zat Al-Riqa

Peristiwa peperangan Zat Al-Riqa tercetus akibat pengkhianatan di kalangan kabilah-kabilah Nadj terhadap kaum Muslimin. Tragedi ini telah mengorbankan sehingga 70 orang kaum muslimin.

Peperangan ini dinamakan Zat Al-Riqa (peperangan yang bertampung) oleh kerana tentera Islam pada ketika itu ramai yang telah pecah tapak kaki ketika dalam perjalanan.

Daripada Abi Musa Al-Asya'ari R.A katanya : "Kami telah keluar bersama-sama Rasulullah S.A.W di satu peperangan kami berenam orang bergilir-gilir menunggang seekor unta". Tambanya lagi "Kami berjalan hingga pecah tapak kaki kami. Tapakku sendiri pun pecah, kukuku luruh, kami membalut kaki kami dengan kain buruk. (Riwayat Bukhari dan Muslim)

4) Peperangan Bani Al-Mustaliq

Bani Mustaliq ialah salah satu puak dari kaum Yahudi. Mereka telah merancang untuk membunuh Rasulullah SAW dan berita ini disampaikan kepada Rasulullah SAW oleh seorang sahabat dari puak badwi. Peperangan ini adalah turutan dari peperangan bani Quraizah, kaum yahudi yang telah dihalau oleh Rasulullah SAW keluar dari Madhinah. Peristiwa ini terjadi pada bulan Syaaban, 5H. Pasukan kaum muslimin dapat melumpuhkan pasukan Bani Mustaliq.

Sebagian pasukan Bani Mustaliq ada yang ditawan, termasuklah salah seorang puteri pemuka Bani Mustaliq yaitu Barrah, yang nama lengkapnya adalah Barrah binti al-Harris bin Dirar bin Habib bin Aiz bin Malik bin Juzaimah Ibnu al-Mustaliq. Al-Harris bin Dirar, ayah Barrah adalah pemimpin Bani Mustaliq. Barrah telah menjadi tawanan perang milik Sabit bin Qais. Disebabkan Barrah ini seorang perempuan yang cerdik, ia meminta untuk dibebaskan dari Sabit bin Qais, setelah diadakan pembicaraan, Sabit bin Qais meminta tebusan yang mahal.

Tetapi, Barrah waktu itu langsung menemui Rasulullah SAW untuk membicarakan masalah tebusan bagi dirinya. Kemudian Rasulullah SAW pada waktu itu menyetujui membebaskan Barrah dan menebusnya dari Sabit bin Qais dan terus menikahi Barrah dan Rasulullah SAW mengganti nama Barrah menjadi Juwairiyah. Tindakan Rasulullah SAW ini telah memberi banyak faedah kepada umat Islam ketika itu, diantaranya ialah ramai dikalangan Bani Mustaliq yang memeluk Islam dan terpadamnya dendam permusuhan di antara umat Islam dan Bani Mustaliq. Juwairah meninggal dunia pada tahun 56H.

Fadhilat Bulan Syaaban

Bulan Syaaban merupakan bulan kedua selepas Rejab yang penuh dengan keberkatan. Bulan Syaaban adalah antara bulan yang paling dicintai oleh Rasulullah S.A.W di mana baginda akan lebih banyak berpuasa. Oleh itu, amatlah baik bagi kita sebagai umat Islam memperbanyakkan amalan, selain menjadi satu medan latihan rohani ke arah mempersiapkan diri menyambut kedatangan bulan Ramadhan

Antara amalan-amalan yang digalakkan pada bulan Sya'ban adalah :

1) Memperbanyakkan Puasa Sunat

Telah memberitahu kepada kami Abdullah bin Yusuf Telah memberitahu kami Malik daripada Abi An-Nadhri daripada Abi Salamah daripada Sayyidatina 'Aishah telah berkata : Rasulullah S.A.W berpuasa sehingga kita mengatakan dia tidak berbuka dan baginda S.A.W berbuka sehingga kami berkata dia tidak berpuasa. Dan aku tidak pernah melihat Rassulullah S.A.W menyempurnakan puasa sebulan penuh melainkan pada bulan Ramadhan dan aku tidak pernah melihat baginda S.A.W banyak berpuasa melainkan pada bulan Sya'ban.

( Diriwayatkan oleh imam Bukhari di dalam sohihnya dan imam Muslim di dalam sohihnya )

Di dalam kitab Durratun Nasihin ada menyebut sebuah hadis yang menyatakan bahawa Rasulullah SAW. bersabda yang maksudnya: "Barangsiapa berpuasa tiga hari pada permulaan Syaaban dan tiga hari pada pertengahan Syaaban dan tiga hari pada akhir Syaaban, maka Allah Taala mencatat untuknya pahala seperti pahala tujuh puluh nabi dan seperti orang-orang yang beribadat kepada Allah Taala selama tujuh puluh tahun dan apabila dia mati pada tahun itu maka dia seperti orang yang mati syahid."

2) Bertaubat dan beristighfar

Taubat ialah pembersihan rohani kerana taubat itu menjadi tuntutan dalam agama supaya setiap diri individu yang sememangnya tidak ma‘shum ini melakukan taubat pada setiap masa dan ketika.

3)Memperbanyakkan Zikir dan Berdoa

Zikir ialah ucapan yang dilakukan dengan lidah atau mengingati Allah dengan hati, dengan ucapan atau ingatan yang mempersucikan Allah dan membersihkanNya dari sifat-sifat yang tidak layak untukNya.

4)Memperbanyakkan amalan baik dan istiqomah melakukannya

Baginda S.A.W juga menggalakkan kita agar di dalam melakukan sesuatu yang baik terutama dalam ibadat khusus seperti solat sunat, puasa sunat dan sedekah maka ia mestilah dilakukan secara berterusan walaupun sedikit. Ini kerana istiqomah dalam melakukan amalan kebaikan akan mendatangkan perasaan untuk menghisab dan menghitung diri sendiri secara berterusan akhirnya melahirkan individu yang sentiasa mengingati Allah

Jamak Solat Kerana Belajar.

2010-07-19T17:32:00.000-07:00

Soalan:

Sayaseorang pelajar IPTA yang sangat sibuk sehingga tidak sempat untuk mendirikansolat dalam waktunya. Bolehkah saya mendirikan solat Zohor dalam waktu Asar dansebaliknya?

Ani, Kelantan.

Jawapan:

Solathendaklah didirikan dalam waktu yang ditetapkan. Namun jika menghadapi kesukaranumpama kesibukan belajar, kesibukan bekerja, tersangkut dalam kesesakan lalulintas, keletihan, sakit dan sebab-sebab lain yang munasabah, dibolehkanmenjamakkannya. Iaitu mendirikan solat Zohor bersama solat Asar (4+4=8 rakaat)dalam waktu Zohor (jamak taqdim) atau mendirikan solat Zohor bersamasolat Asar (4+4=8 rakaat) dalam waktu Asar (jamak takhir). Solatdidirikan dalam bentuk yang sempurna (4 rakaat) dan bukan qasar (2 rakaat).Qasar hanya dibolehkan ketika musafir.
Rasulullah SAWsendiri pernah menjamakkan solat Zohor dan Asar serta menjamakkan solat Maghribdan Isyak di Madinah tanpa dalam suasana ketakutan atau musafir. Ini bagimenunjukkan kemudahan Islam kepada umatnya [Shahih Muslim, no: 705]

Gerakkan jari ketika tasyahud.

2010-07-19T17:29:00.001-07:00

Soalan:

Apakah hukum menggerakkan jari telunjuk secara membuat bulatan ketika duduk dalam solat membaca tasyahhud? Ada yang mengatakan ia sebagai menunjukkan Allah menguasai sekalian alam, adakah ini benar?

Wardah, Taman Melawati, Kuala Lumur.

Jawapan:
Ketika duduk dalam solat membaca tasyahhud, jari telunjuk boleh diangkat tanpa menggerak-gerakkannya atau dengan menggerak-gerakkannya. Cara kedua ialah sebagaimana hadis berikut: “Ketika duduk (tasyahhud), baginda……mengangkat jarinya (telunjuk) dan aku melihat beliau menggerak-gerakkannya dan baginda berdoa dengannya.”[Sebahagian dari hadis Shahih Sunan al-Nasa’e, no: 1267] Namun gerakan yang dimaksudkan ialah ke atas dan ke bawah, bukan membuat lingkaran atau bulatan.

Tips Bangun Awal Solat Subuh.

2010-07-19T17:26:00.002-07:00

Soalan:

Bagaimanakah caranya untuk kita khusyuk dalam solat? Apakah tips-tips untuk bangun awal supaya tidak ketinggalan mendirikan solat Subuh?

Rohayu, Jeli, Kelantan.

Jawapan:

Soalan berkenaan khusyuk dalam solat telah dikupas sebelum ini. Sila rujuk Dara.com edisi Julai 2007. Boleh juga rujuk arkib Dara.com di www.hafizfirdaus.com, ruangan makalah Dara.com, bahagian Soal-Jawab Agama: “Sukar Untuk Khusyuk Dalam Solat”.

Merujuk kepada tips bangun awal untuk solat Subuh, maka tips yang paling penting ialah anda memberitahu diri anda untuk bangun awal. Ia banyak berkaitan dengan sikap dan pemikiran tuan punya badan. Jika pada malam sebelumnya anda berazam untuk bangun awal, anda akan bangun awal. Sebaliknya jika anda berazam untuk bangunlewat atau tidak berazam apa-apa, maka anda akan bangun lewat.

Beberapa tips lain: Pada malam sebelumnya tidur lebih awal. Guna lebih dari satu jam penggera. Pesan kepada ahli keluarga atau rakan-rakan untuk membangunkan anda,sekalipun dengan merenjis air ke muka anda. Lazimkan diri untuk bangun awal sekalipun pada hari cuti, lama kelamaan anda dengan sendirinya akan terjaga awal tanpa jam penggera atau bantuan orang lain.

Soal Jawab Agama Julai 2010

2010-07-19T17:26:00.000-07:00

Soalan 1: Nama Anak Angkat.

Apakahharam hukumnya apabila seseorang itu mengambil anak angkat lalu memberi namadengan menggunakan nama ayah angkatnya, tanpa menggunakan “bin” atau “binti”.Adakah ia dibenarkan dalam syarak? Musykil, Sungai Besar, Selangor.

Jawapan:

Jikadiperhatikan nama saya Hafiz Firdaus Abdullah, mudah diketahui bahawa nama ayahsaya ialah Abdullah. Ini kerana sekalipun tidak digunakan “bin”, kebiasaanmasyarakat akan dapat mengenal pasti bahawa nama saya ialah Hafiz Firdaus binAbdullah.

Dalammemberi nama kepada anak angkat, ia tidak boleh disandarkan kepada nama ayahangkatnya tanpa mengira sama ada menggunakan “bin”, “binti” atau tidak. ApabilaEncik Hasan mengambil anak angkat lalu diberikan nama Kamaruddin, tidak bolehdisandarkan kepada namanya. Tidak boleh menamakan anak itu Kamaruddin bin Hasanmahupun Kamaruddin Hasan. Dalil larangan ini ialah firman Allah SWT:

“Panggilahanak-anak angkat itu dengan bapa-bapa mereka sendiri; cara itulah yang lebihadil di sisi Allah. Dalam pada itu, jika kamu tidak mengetahui bapa-bapamereka, maka panggilah mereka sebagai saudara-saudara kamu yang seagama dansebagai "maula-maula" kamu.” [Surah al-Ahzab, ayat 5]

Merujuk kepada ayat di atas, apabila anak angkat itu diketahui nama ayahnya, maka hendaklah disandarkan kepada nama ayah itu. Jika ayah kandung Kamaruddin bernama Syamsul, hendaklah diberi nama Kamaruddin bin Syamsul atau Kamaruddin Syamsul. Jika tidak diketahui siapa ayah kandung Kamaruddin, hendaklah diberi nama Kamaruddin maula Hasan, di mana Hasan ialah nama ayah angkatnya.

Soalan 2: Gelang Berloceng.

Saya baru mendapat seorang cahaya mata puteri. Saya terlalu gembira dan teruja menyambut kelahirannya dengan bermacam-macam barang perhiasan yang saya belikan termasuk gelang kaki. Apakah hukumnya memakai gelang kaki/tangan berloceng atau tidak berloceng?

Nurul Hana, Bandar Sunway.

Jawapan:

Tahniah kerana baru mendapat seorang puteri. Saya nasihatkan kepada diri saya, puan dan ibubapa yang lain untuk menyambut kelahiran putera-puteri dengan cara bersyukur kepada Allah SWT. Antara cara kita bersyukur ialah memperbanyakkan sedekah kepada ibubapa bayi-bayi di luar sana yang serba tidak berkecukupan, sehinggakan tidak mampu membeli pakaian bayi biarpun sehelai. Justeru daripada membeli bermacam-macam perhiasan untuk anak tersayang, belilah beberapa perhiasan sahaja manakala duit selebihnya disedekah kepada mereka yang lebih memerlukannya: “Dan (ingatlah) ketika Tuhan kamu memberitahu: Demi sesungguhnya! Jika kamu bersyukur nescaya Aku akan tambahi nikmat-Ku kepada kamu dan demi sesungguhnya, jika kamu kufur ingkar sesungguhnya azab-Ku amatlah keras.” [Surah Ibrahim, ayat7]

Adapun hukum memakai perhiasan gelang tangan atau kaki berloceng kepada bayi, maka ia dibolehkan. Malah ada kebaikan di sebaliknya, iaitu ibubapa dapat mengetahui bayi sudah terjaga dari tidur, sedang merangkak atau sedang bermain-main sendiri.

Larangan memakai gelang berloceng hanya ditujukan kepada wanita yang sudah baligh, kerana bunyi loceng itu – sama ada disengajakan atau tidak – akan menarik perhatian kaum lelaki untuk mengganggu mereka. Allah SWT berfirman: “Dan katakanlah kepada perempuan-perempuan yang beriman supaya…… jangan mereka menghentakkan kaki untuk diketahui orang akan apa yang tersembunyi dari perhiasan mereka.” [Sebahagian dari ayat 31 surah al-Nur]

Soalan 3: Seks Ketika Hamil.

Adakah berdosa bagi seorang isteri yang sedang hamil dan tidak mempunyai keinginan untuk melakukan hubungan seks dengan suaminya disebabkan tidak selasa. Kadangkala dia menyebabkan suami berasa kecewa. Situasi tersebut hanya terjadi sepanjang kehamilan si isteri.

Ibu buntu, Seremban.

Jawapan:

Apabila suami meminta hubungan seks dengan isterinya, isteri wajib memenuhi permintaan itu kecuali apabila terdapat penghalang yang dibenarkan syari’at seperti sedang haidh, nifas, sakit dan hamil. Ketika hamil, khasnya pada semester pertama dan ketiga, para pakar perubatan telah menyatakan bahawa pelbagai suasana tidak selesa ketika itu menyebabkan isteri memang tidak berkeinginan untuk melakukan hubungan seks.

Dalam suasana begini, isteri memiliki pilihan untuk bermain-main dengan alat kelamin suami, termasuk melakukan onani (masturbate) untuk suami. Islam melarang onani jika yang melakukannya ialah tuan punya badan. Namun jika ia dilakukan oleh pasangannya, umpama isteri kepada suami atau suami kepada isteri, maka ia dibolehkan. [Dr. Abdullah al-Faqih – al-Fatawa al-Mu’ashirah fi al-Jima’, ms. 69-70]

Jika suami masih tidak puas atau isteri tetap tidak selesa untuk melakukan onani bagi suami, Islam membuka pilihan lain iaitu suami berpoligami. Poligami memiliki banyak hikmah kepada isteri, salah satu darinya ialah meringankan beban seks dalam suasana isteri tidak berkeinginan sementara suami amat berkehendak.

Julai 2010: Berburuk Sangka

2010-07-19T17:24:00.001-07:00

Dalam peluang kali ini saya ingin berkongsi sebuah nasihat dari al-Qur’an, iaitu ayat 12 surah al-Hujurat. Dalam ayat tersebut Allah SWT berfirman, maksudnya:

whispering_logo.jpg
“Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakan dari sangkaan kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang dan janganlah sesetengah kamu mengumpat sesetengahnya yang lain. Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya. (Oleh itu, patuhilah larangan-larangan yang tersebut) dan bertakwalah kamu kepada Allah; sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha mengasihani.”

Ayat ini Allah mulai dengan seruan “Wahai orang-orang yang beriman…” bererti ia ditujukan kepada kita semua mukminin dan mukminat. Tentu sahaja seruan ini memiliki nilai nasihat yang penting sesudahnya, sekali gus membangkitkan perhatian kita semua. Nasihat itu ialah: “Jauhilah kebanyakan dari sangkaan kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa.”

Sangkaan ialah apa yang kita memberitahu diri kita sendiri, sama ada dalam minda, hati atau kedua-duanya. Atas dasar inilah bersangka baik atau buruk adalah relatif sekalipun terhadap individu yang sama. Izinkan saya memberi contoh tiga rakan sebilik, Sakinah, Aini dan Rohayu. Sakinah disangka baik oleh rakan sebiliknya Aini, tetapi disangka buruk oleh rakan sebiliknya Rohayu. Kenapa wujud perbezaan ini sekalipun terhadap orang yang sama (Sakinah)? Ia disebabkan oleh apa yang diberitahu oleh Aini dan Rohayu kepada diri mereka masing-masing.

Oleh kerana Aini memberitahu dirinya bahawa Sakinah ialah seorang yang baik, maka dia bersangka baik terhadap Sakinah. Manakala oleh kerana Rohayu memberitahu dirinya bahawa Sakinah ialah seorang yang tidak baik, maka dia bersangka buruk terhadap Sakinah. Percaya atau tidak, sangkaan baik dan buruk tidak lebih ialah apa yang diberitahu oleh seseorang itu kepada dirinya sendiri.

Lebih dari itu, kita sebagai manusia memiliki satu kelemahan yang menyebabkan sangkaan lazimnya condong ke arah berburuk sangka. Entah mengapa, manusia cenderung mengintip dan mencari-cari kesalahan orang lain. Selagi tidak ditemui kesalahan, kekurangan dan kecacatan, selagi itulah manusia akan terus mengintip dan mencari-cari. Atas kecenderungan ini, manusia mudah lagi pantas berburuk sangka sekalipun hasil intipan dan pencarian mereka tidak membuahkan apa-apa bukti yang kukuh mahupun muktamad.

Hasil intipan dan pencarian itu pula segera disebarkan kepada orang ramai sehingga menjadilah ia satu umpatan. Umpatan ini merebak sebegitu pantas sehingga mangsa umpatan diburuk sangka oleh sekian ramai orang sekalipun oleh mereka yang tidak mengenalinya. Masing-masing memberitahu dirinya bahawa orang itu “tidak baik” berdasarkan umpatan yang berakar umbi dari intipan dan pencarian yang sejak awal didirikan atas kecenderungan ke arah kesalahan.

Allah sebagai Tuhan yang mencipta manusia amat mengenali kecenderungan ini di kalangan manusia, maka kerana itulah Dia berfirman: “…janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang dan janganlah sesetengah kamu mengumpat sesetengahnya yang lain.”

Rasulullah SAW memperincikan lagi sifat manusia ini dengan sabda baginda: “Berhati-hatilah kalian terhadap prasangka kerana sesungguhnya ia adalah perkataan yang paling dusta. Dan janganlah saling mencari-cari khabar kesalahan, janganlah saling memata-matai, janganlah saling meninggikan harga untuk menarik perhatian pembeli, janganlah saling mendengki, janganlah saling membenci dan janganlah saling membelakangi. Wahai para hamba Allah! Jadilah kalian bersaudara.” [Shahih al-Bukhari, no: 6066]

Hanya sebahagian kecil dari sangkaan adalah benar, iaitu sangkaan yang didirikan atas bukti yang kukuh lagi muktamad. Namun nisbah sangkaan yang benar lebih kecil berbanding sangkaan yang salah. Oleh kerana itulah Allah menyuruh kita menjauhi sebahagian besar dari sangkaan.

Mukminin dan mukminat yang suka mengumpat diumpamakan oleh Allah sebagai: “Adakah seseorang dari kamu suka memakan daging saudaranya yang telah mati? (Jika demikian keadaan mengumpat) maka sudah tentu kamu jijik kepadanya.” Sukakah seseorang itu memakan daging manusia? Tentu tidak. Sukakah memakan daging manusia yang sudah meninggal dunia? Tentu juga tidak. Jika tidak suka, maka tahanlah diri dari mengumpat kerana ia adalah satu perbuatan yang amat jijik, sejijik orang yang makan daging manusia yang sudah mati.

Lalu bagaimanakah keadaannya jika orang yang kita umpat benar-benar melakukan kesalahan itu? Katakanlah Sakinah benar-benar suka merokok, padahal merokok hukumnya haram kerana kerosakan yang ia bawa kepada diri perokok dan orang di sekelilingnya. Jika Rohayu mengetahui Sakinah seorang perokok secara pasti, adakah termasuk dalam kategori pengumpat jika dia memberitahu rakan-rakannya yang lain bahawa “Sakinah hisap rokok!”?

Jawapannya “Ya”, itu termasuk mengumpat. Kewajipan Rohayu ialah menegur Sakinah secara tertutup akan kesalahannya merokok. Menceritakan kesalahan Sakinah kepada orang lain ialah mengumpat yang dilarang oleh Islam manakala menegur kesalahan itu secara tertutup kepada Sakinah ialah akhlak mulia yang dituntut oleh Islam.

Sebagai penutup Allah berfirman: “…bertakwalah kamu kepada Allah.” Marilah sama-sama kita bertakwa kepada Allah dengan menjauhi larangan-larangan-Nya di atas. Tahanlah diri dan berpalinglah dari apa-apa lintasan untuk berburuk sangka, mengintip, mencari-cari kesalahan dan mengumpat. Seandainya kita terlanjur melakukannya, segeralah bertaubat kepada Allah kerana “…sesungguhnya Allah Penerima taubat, lagi Maha mengasihani.”

LELAKI PEREMPUAN BERBEZA KE?

2010-07-11T20:58:00.000-07:00

Penulisan ini mengandungi banyak cadangan untuk meningkatkan hubungan antara laki-laki dan perempuan melalui pemahaman gaya komunikasi dan keperluan emosional lawan jenis. Penulisan ini menegaskan idea bahawa lelaki dan wanita berbeza sebagai insan yang berbeza dan perlu kepada faham memahami antara satu sama lain ringkas kata "husnu zhon"(baik sangka) sebelum bertindak.

Bab 1

Penting untuk diingat bahawa lelaki dan wanita memiliki sifat-sifat saling berbeza. Lelaki dan wanita perlu menghargai perbezaan, dan berhenti mengharapkan satu sama lain untuk bertindak dan merasakan cara mereka lakukan.

Bab 2

Lelaki senang punya kemampuan mereka diakui dan dihargai, dan benci untuk memiliki mereka dihina atau diabaikan; wanita untuk memiliki perasaan cinta mereka diakui dan dihargai, dan benci untuk memiliki mereka dihina atau diabaikan. Laki-laki tidak menilai perasaan yang sangat seperti dalam pandangan mereka mereka dapat menghasilkan panas berapi-api, perilaku liar yang tidak stabil; wanita tidak menilai kemampuan tinggi seperti dalam pandangan mereka mereka dapat menghasilkan yang sejuk tidak memihak, agresif perilaku kompetitif.

Orang-orang seperti untuk bekerja pada mereka sendiri, dan latihan kemampuan mereka dengan menyelesaikan masalah dengan cepat dan sendirian, wanita suka bekerja sama, dan latihan perasaan mereka melalui komunikasi interaktif dengan satu sama lain. penyelesaian bernilai Lelaki, dan melihat tidak diminta bantuan sebagai merosakkan usaha mereka untuk menyelesaikan masalah sendirian; bantuan perempuan nilai, dan melihat penyelesaian yang tidak diminta sebagai merosakkan usaha mereka untuk meneruskan interaktif. Lelaki keinginan bahawa penyelesaian mereka akan dihargai; perempuan keinginan bahawa bantuan mereka akan dihargai.

Bab 3

Ketika dihadapkan dengan masalah sukar, orang menjadi non-komunikatif sehingga mereka boleh mengetahui bagaimana terbaik untuk membantu diri mereka sendiri, sementara perempuan menjadi komunikatif sehingga orang lain boleh mengetahui bagaimana terbaik untuk membantu mereka. Orang-orang seperti untuk menunjukkan kemampuan mereka dengan dibenarkan untuk menyelesaikan masalah tanpa gangguan; wanita suka menunjukkan perasaan mereka dengan dibenarkan untuk menyambung masalah tanpa gangguan.

Ketika lelaki berkomunikasi, mereka suka untuk sampai ke titik itu, dan umumnya hanya ingin mendengar jika mereka merasa perbualan ada benarnya; wanita senang berbicara demi dirinya sendiri, dan senang untuk mendengar tanpa syarat.

Orang-orang seperti untuk bekerja pada mereka sendiri, dan latihan kemampuan mereka dengan menyelesaikan masalah dengan cepat dan sendirian, wanita suka bekerja sama, dan latihan perasaan mereka melalui komunikasi interaktif dengan satu sama lain. penyelesaian bernilai Lelaki, dan melihat tidak diminta bantuan sebagai merosakkan usaha mereka untuk menyelesaikan masalah sendirian; bantuan perempuan nilai, dan melihat penyelesaian yang tidak diminta sebagai merosakkan usaha mereka untuk meneruskan interaktif. Lelaki keinginan bahawa penyelesaian mereka akan dihargai; perempuan keinginan bahawa bantuan mereka akan dihargai.

Bab 4

naluri manusia adalah mengurus dirinya sendiri, bahkan jika itu berarti mengorbankan orang lain; naluri wanita adalah untuk menjaga orang lain, bahkan jika itu berarti mengorbankan dirinya sendiri. Dalam suatu hubungan, seorang lelaki perlu belajar bagaimana untuk merawat pasangannya daripada mengorbankan keperluannya menyokong sendiri, dan seorang wanita harus belajar bagaimana menjadi dirawat oleh pasangannya daripada mengorbankan keperluannya sendiri menyokong nya , sehingga keperluan kedua dipenuhi. Jika mereka melakukan hal ini berjaya, baik menang, tidak seperti perilaku naluriah mereka di mana satu orang keuntungan dari orang lain rugi. Ini harus bekerja, kerana jika pasangan merasa baik usaha mereka terhadap hubungan yang tidak berjaya dalam menyenangkan pasangan mereka, mereka mungkin merasa sakit hati dan memutuskan untuk kembali ke perilaku naluriah mereka. Sayangnya hal ini kemudian menyebabkan rakan lain untuk melakukan hal yang sama, dan hubungan unravels tak dapat dielakkan.

Dalam suatu hubungan, seorang lelaki harus merasa bahawa perhatiannya diperlukan, dan seorang wanita perlu merasa bahawa keperluan-keperluannya dihadiri. Untuk mencapai hal ini, seorang lelaki harus mengungkapkan keinginannya untuk memenuhi keperluan dan kelayakan untuk menerima rawatan, dan seorang wanita harus mengungkapkan keinginannya untuk rawatan dan kelayakan untuk memenuhi keperluannya. Keduanya harus ingat untuk menghargai, menerima, dan mengampunkan yang lain, dan mengelakkan menyalahkan mereka ketika mereka gagal.

Bab 5

Lelaki bercakap dengan sangat literal untuk tujuan menyampaikan maklumat; perempuan menggunakan lesen artistik dan kosa kata yang dramatik untuk sepenuhnya mengekspresikan dan menyambung perasaan mereka.

Orang-orang seperti anda menyusun fikiran mereka sebelum mereka berkomunikasi, dan memiliki kecenderungan untuk menjadi jauh dan bukan-komunikatif saat mereka merenungkan keprihatinan mereka. Pada saat ini, seorang wanita perlu diyakinkan bahawa pasangannya masih layak nya harga rawatan yang diambil. Wanita seperti untuk menyusun fikiran mereka dalam proses komunikasi mereka, dan memiliki kecenderungan untuk mencurahkan sebuah Litani aduan awam yang berkaitan keprihatinan mereka. Pada saat ini, seorang lelaki harus diyakinkan bahawa pasangan masih tahap dia layak mengurus hal. Keduanya harus berusaha untuk mengelakkan perasaan peribadi untuk menyalahkan ketika pasangan mereka berurusan dengan masalah.

Ketika seorang lelaki bermasalah, dia tidak mahu pasangan untuk mengungkapkan keprihatinan baginya, tapi suka diberitahu bahawa masalah mudah dalam kemampuannya untuk memperbaiki kerana suara implisit kepercayaan dalam kemampuannya. Ketika seorang wanita bermasalah, dia mencintai pasangannya untuk mengekspresikan keprihatinan baginya, tetapi tidak mahu diberitahu bahawa masalahnya sangat mudah untuk memecahkan kerana pemecatan implisit kebimbangan tentang masalah ini. Penyelesaian harus dicari sekali perasaannya telah sepenuhnya mendengar: terlalu cepat penyelesaian membenarkan kemampuan, tapi mengurangkan nilai keprihatinan dia juga bertahan membenarkan kebimbangan masalah, tapi mengurangkan nilai kemampuannya.

Lelaki merasa diaktifkan dan puas ketika mereka pergi untuk menyusun perkara-perkara yang keluar dengan sendirinya, dan merasa dirosakkan oleh simpati yang ditawarkan atau bantuan yang tidak diminta. Perempuan merasa diaktifkan dan merasa senang dengan simpati yang ditawarkan atau bantuan yang tidak diminta, dan merasa meroboh ketika mereka pergi untuk menyusun perkara-perkara yang keluar dengan sendirinya.

Untuk mengakomodasi tanggapan pasangan mereka, masing-masing perlu membuat perubahan kecil untuk perilaku dan komunikasi mereka terhadap yang lain, tetapi tanpa mengorbankan kudrat mereka sendiri benar.

Bab 6

Lelaki berkala baut untuk menutup ketika mereka tiba-tiba takut bahawa kecukupan diri mereka menjadi terancam. Pada saat-saat mereka boleh menjadi sangat didekati, menuntut hak untuk dibiarkan sendiri dan tidak dibenarkan untuk mengekspresikan perasaan mereka, tetapi jika diberikan sokongan oleh ruangan yang diberikan untuk sementara waktu, mereka akan akan merasa lebih baik dan bangkit kembali ke mereka biasa mencintai diri sekali lagi. Hal ini dapat sukar bagi perempuan untuk menangani dan kelajuan dengan tiba-tiba yang laki-laki baut untuk cover, dan yang kemudian bangkit kembali.

Pada saat-saat ketika orang-orang mundur ke diri mereka sendiri, mereka dapat membantu pasangan mereka tidak terlalu bimbang atau tersinggung dengan menyediakan beberapa jaminan singkat bahawa mereka akan kembali pada waktunya. Perempuan harus menolak godaan untuk mencuba mengheret rakan mereka kembali prematur atau mengkritik mereka atas perilaku alam.

Bab 7

Wanita berkala tenggelam dalam depresi ketika mereka merasa sudah waktunya untuk pembersihan emosional dan resolusi. Pada saat-saat mereka boleh menjadi sangat negatif dalam pandangan mereka, tinggal pada setiap masalah yang masalah mereka, termasuk yang lama yang umumnya telah dibangkitkan dan ditangani dahulu, dan jika mereka tidak dapat mencari masalah nyata untuk menumpukan pada, maka mereka akan menemui beberapa hal lain Rawak perlu bimbang.

Mereka menangguhkan sifat muzik mereka memberi, menuntut hak untuk mengekspresikan perasaan mereka dan tidak ditinggalkan sendiri, dan jika disokong dan membiarkan masa yang cukup untuk mendedahkan dan melepaskan perasaan negatif mereka, mereka akan mula merasa lebih bahagia lagi dan kembali ke mereka biasa mencintai diri. Lambatnya di mana mereka tenggelam dalam depresi dan kemudian kembali mungkin sukar bagi manusia untuk menangani.

Pada saat-saat ketika wanita tenggelam ke dalam diri mereka sendiri, mereka dapat membantu pasangan mereka tidak terlalu bimbang atau tersinggung dengan menyediakan beberapa jaminan singkat bahawa itu bukan kesalahan pasangan mereka. Lelaki harus menahan godaan untuk mencuba mengangkat pasangan mereka kembali prematur atau mengkritik mereka atas perilaku alam.

Lelaki menuntut hak untuk bebas dari masa ke masa; perempuan menuntut hak untuk mendengar dari masa ke masa. Ketika seorang lelaki merasa tidak dia menemukan lebih mudah untuk menyokong keperluan wanita untuk didengarkan, ketika seorang wanita merasa mendengar dia menemukan lebih mudah untuk menyokong keperluan lelaki untuk tidak.

Jika perlu berkala lelaki untuk menjadi tidak bertepatan dengan keperluan berkala seorang wanita untuk didengar, penyelesaian yang terbaik adalah bagi wanita untuk membuat hubungannya dengan didengar oleh teman-temannya bukan.

Bab 8

Lelaki dan wanita harus ingat bahawa keperluan emosional lawan jenis yang tidak sama dengan mereka sendiri. Memberikan rakan kami dengan jenis keperluan emosional yang salah tidak akan sangat dihargai.

Jauh di dalam setiap orang adalah kesatria berbaju baja mencari seorang gadis dalam marabahaya yang akan mengasihi dia, dan pancuran dia dengan kepercayaan, penerimaan, penghargaan, kekaguman, persetujuan, dan dorongan. Jauh di dalam setiap wanita adalah seorang gadis dalam marabahaya mencari seorang kesatria berbaju baja yang akan mencintainya, dan mandi dengan penuh perhatian, pengertian, rasa hormat, pengabdian, validasi, dan jaminan. Lelaki harus mendengar dengan penuh perhatian untuk wanita untuk memahami keperluan mereka, mengelakkan marah atau defensif; perempuan harus mempunyai iman di dalam kemampuan laki-laki dan usaha terbaik untuk memenuhi keperluan mereka, mengelakkan cuba untuk mengubah atau mengendalikan mereka.

Bab 9

Komunikasi antara rakan hubungan harus mencintai dan menghormati; serangan verbal Sebaliknya sangat merosakkan. Hal ini sering tidak begitu banyak apa yang dikatakan yang menyebabkan kerosakan, tetapi nada suara dan bahasa tubuh yang menyertainya.

Hujah berkembang pada lelaki gagal untuk membayar perhatian yang cukup kepada perasaan perempuan, dan perempuan yang kritis mencela orang. Mungkin salah satu pencetus awal, kerana tidak perhatian seorang lelaki boleh menyebabkan untuk mendapatkan seorang wanita marah dan mengekspresikan percanggahan, dan penolakan seorang wanita boleh menyebabkan seorang lelaki untuk mendapatkan defensif dan berhenti mendengar bagaimana perasaannya.

Ketika orang membuat kesalahan mereka menjadi frustrasi dan marah, dan paling baik ditinggalkan sendirian sehingga mereka tenang. Lelaki mempertimbangkan permintaan maaf untuk penerimaan bersalah; permintaan maaf melihat perempuan sebagai ungkapan kasih sayang. Perbezaan persepsi adalah mengapa laki-laki pada umumnya lebih kurang bersedia untuk meminta maaf daripada wanita.

Ketika terlibat dalam hujah, orang-orang menggunakan kata-kata yang kuat dan agresif untuk memastikan bahawa mereka menang hujah, dan perempuan sering dipaksa untuk berundur di wajah lawan benar-benar ditentukan dan kepala batu. Lelaki itu merasa bahawa mereka telah memenangi perbalahan, tetapi merupakan kemenangan hampa sebagai rakan mereka belum menukar pandangan mereka, tetapi mereka hanya dikuburkan untuk mengelakkan konflik yang terus meningkat. Kadang-kadang orang lebih memilih untuk mengelakkan hujah bukan terlibat di dalamnya. Lelaki cenderung untuk melakukannya dengan menarik dalam diri mereka sendiri dan menolak untuk berbicara; wanita sering berpura-pura bahawa perbezaan pendapat telah dilupakan. Perdamaian yang dihasilkan adalah satu sejuk, kerana masalah terus bernanah diselesaikan.

Untuk menghentikan degenerasi komunikasi ke dalam hujah, orang harus berusaha untuk mendengar tanpa mendapatkan defensif, dan perempuan harus cuba untuk mengungkapkan perasaan mereka tanpa mengkritik pasangan mereka.

Bab 10

Lelaki merasa dicintai jika usaha mereka untuk memberikan dihargai; wanita merasa dicintai sesuai dengan apa yang mereka terima. Bagi wanita, mencintai seseorang bererti mengetahui dan menghadiri dengan keperluan mereka tanpa menunggu diminta, dan orang yang dicintai sehingga seharusnya tidak pernah meminta sesuatu sebagai keperluan mereka harus diantisipasi sebelumnya. Jadi perempuan memberi tanpa syarat, dan secara proaktif mencari cara untuk membantu orang lain, sementara laki-laki hanya memberikan ketika mereka merasa bahawa usaha mereka akan cukup dihargai dan dihargai, dan sering tidak akan tahu bagaimana atau apa yang harus diberikan tanpa diminta secara khusus. Lelaki sering cepat menangguhkan pemberian ketika perasaan senang kerana telah melakukan sesuatu; wanita hanya boleh menangguhkan memberi ketika perasaan tidak senang dengan pasangan mereka untuk melakukan apa-apa.

nilai hasil Lelaki, kerana perempuan itu berfikir bahawa penting. Akibatnya, orang menghargai hal-hal besar jauh lebih daripada wanita, yang merasa lebih dihargai dengan menerima banyak hadiah kecil sebagai gantinya. Seorang wanita dapat mempertimbangkan seikat bunga untuk menjadi sama baiknya bukti cinta sebagai turun bulan kerja keras menuju membayar bil.

Jika laki-laki dan perempuan tidak mengira dari perspektif yang berbeza, mereka mungkin gagal untuk memberikan pasangan mereka apa yang mereka sebenarnya inginkan. Ketika ini berlaku, orang sering akan menghentikan memberi saat ia merasa ia tidak cukup menerima anugerah semula untuk apa yang telah diberikan, tapi wanita itu akan terus memberi tanpa syarat walaupun dia merasa dia memberi lebih banyak dan sudah mulai merasa tidak dicintai, tidak dihargai dan kesal.

Lelaki harus cuba untuk mengenalpasti berbagai hal kecil untuk diberikan kepada rakan mereka tanpa menunggu diminta pertama, dan harus mengelakkan kesalahan dengan menganggap rakan mereka untuk menjadi bahagia memberi dan tidak meminta apa-apa kembali. Perempuan harus berhati-hati untuk tidak memberikan kesan palsu untuk rakan mereka merasa bahagia ketika mereka tidak, dan jika mereka mulai merasa kesal mereka dengan lembut harus mengurangkan memberi mereka, belajar untuk meminta hal-hal kembali, dan pastikan anda tetap mendedahkan banyak penghargaan terhadap usaha pasangan mereka sehingga mendorong mereka untuk memberi lebih banyak. Lelaki harus berusaha untuk mendengar dengan kasih dan hormat terhadap perasaan perempuan, perempuan harus cuba untuk mengekspresikan perasaan mereka dengan cara yang penuh cinta dan hormat. Jika orang memberi, dan menghargai wanita, keduanya akhirnya merasa bahagia.

Bab 11

perasaan yang tidak teresolve negatif boleh menyebabkan kita untuk bertindak dengan cara-cara kita benar-benar tidak mahu, atau menjadi nyata dalam semua jenis perilaku kompulsif atau adiktif. Elakkan perasaan negatif kita tidak membuat mereka pergi, tapi penuh kasih merangkul mereka dapat menyembuhkan mereka dan membolehkan kita untuk memulakan mencintai lagi. Dengan bertindak sebagai orang tua penuh kasih sayang kepada anak batin kita sendiri, kita akhirnya membiarkan perasaan kita ditekan sepenuhnya didedahkan dan ditayangkan.

Untuk meringankan rasa sakit dan memenangi cinta, lelaki seringkali obsesif mencari sukses, dan wanita obsesif mencari kesempurnaan. Lelaki boleh menggunakan amarah, ego, atau dilupakan (seperti menanam diri mereka sendiri dalam pekerjaan mereka) untuk mengelakkan perasaan terdedah sakit atau takut; perempuan mungkin terjerumus ke dalam kemelesetan atau kebingungan untuk mengelakkan perasaan marah yang agresif.

komunikasi yang konstruktif adalah kemahiran belajar, dan banyak dari kita terlebih dahulu harus melupakan paradigma komunikasi negatif dan penindasan perasaan yang kita alami selama masa kanak-kanak. Komunikasi yang terbaik jika menyajikan gambaran lengkap, sehingga akar masalah terungkap bukan hanya gejalanya.

Menulis perasaan kita turun sangat baik untuk mengekspresikan emosi negatif (kemarahan, rasa sakit, ketakutan, dan menyesal) dengan cara yang terkawal, daripada membiarkan mereka meletup di rakan kami dalam panas saat itu. Setelah itu, kita boleh kembali berkaitan dengan perasaan cinta kita, dan kemudian dalam keadaan yang lebih baik untuk menerangkan kepada pasangan kita apa yang kita rasakan, dan apa yang boleh mereka lakukan untuk membantu kita merasa lebih baik. Adalah penting untuk menyampaikan perasaan-perasaan seperti dalam suasana penuh kasih kerana kita mungkin perlu untuk merasa aman dicintai sementara berkomunikasi dan mengungkapkan perasaan intim tersebut, dan rakan kami mungkin perlu sama jika beberapa perasaan akan menyakitkan untuk mendengar, atau boleh diambil secara peribadi . Pada saat-saat yang sesuai membicarakan mereka dengan rakan-rakan atau kaunselor pertama.

Bab 12

Lelaki suka melakukan hal-hal yang dihargai, dan suka melakukan hal-hal yang dituntut. Criticising dia atau memberikan arahan yang berlebihan akan membuat dia merasa lebih seperti hamba dari yang dicintai dan rakan yang dipercayai.

Lelaki senang untuk membuktikan diri mereka melalui hal-hal yang mereka lakukan, tapi mereka umumnya menunggu untuk diminta, dan memerlukan waktu lama untuk belajar untuk menawarkan perkhidmatan mereka tidak diminta. Oleh kerana itu Perempuan harus mengawal ekspektasi mereka terhadap orang-orang yang mampu menjangka keperluan mereka, meminta bantuan tanpa membuatnya terdengar seperti permintaan kerana mereka membenci perlu melakukannya, dan menghargai bantuan yang mereka terima walaupun harus diminta dulu.

Wanita harus mengelakkan meminta bantuan dari seorang lelaki dengan cara yang baik tidak terdengar seperti permintaan yang jelas, atau membawa kritikan implisit bahwa ia seharusnya sudah melakukannya. Soalan-soalan yang bermula dengan kata-kata 'Bolehkah anda' atau 'Bolehkah anda' sering ditafsirkan oleh laki-laki sebagai mempersoalkan kemampuan mereka, dan kerana itu mereka lebih merespon positif terhadap soalan-soalan yang sama jika mereka mula bukan dengan 'anda' atau 'Adakah anda'. Perbedaannya mungkin kelihatan kecil, tetapi boleh merasa sebagai orang yang berbeza berkata 'Tidak, aku tidak dapat' atau 'Tidak, aku tidak akan' dalam menanggapi permintaan tersebut.

Cara terbaik adalah untuk membolehkan seorang lelaki kebebasan untuk melakukan hal-hal dengan cara dan pada masa yang bekerja untuknya. Jika seorang lelaki sedang sibuk melakukan sesuatu dan seorang wanita memerlukan bantuan tentang sesuatu yang lain, dia harus merasa bebas untuk meminta bantuan, tetapi bersiaplah untuk dia meminta untuk menunda atau bahkan menolak, jika permintaan selalu memerlukan jawapan positif, mereka benar-benar tuntutan, dan laki-laki akan merasakan perbezaannya. Jika seorang lelaki mengeluh tentang permintaan maka ia benar-benar mempertimbangkan itu, dan pendekatan yang terbaik adalah dengan hanya menunggu dia datang ke keputusan tanpa berkata apa-apa lagi, dan bertujuan untuk menerima hasilnya dengan anggun.

Bab 13

Dalam hubungan, perasaan negatif diselesaikan boleh pop up tanpa amaran, dan kami tiba-tiba menjadi marah, atau sensitif, atau jauh. Ketika hal ini terjadi pada pasangan kita kita harus mendorong mereka untuk bekerja melalui itu, menerima bahawa mungkin diperlukan beberapa waktu dan bahawa mereka mungkin memerlukan sokongan dari luar maupun dari diri kita sendiri, dan melakukan yang terbaik untuk mengendalikan ketidaksabaran atau kemarahan kita mungkin merasa ke mereka selama ini kali.

Cinta pasti berubah seiring waktu: bliss murni yang kita rasakan ketika kita jatuh cinta pertama tidak berlangsung selamanya, dan dari masa ke masa kesalahan peribadi kita dan bagasi negatif pasti menjadi terbuka. Tetapi jika kita melekat erat-erat melalui pasang surut kehidupan dan satu sama lain, lalu kebahagiaan awal kami secara berperingkat berubah menjadi bentuk dewasa cinta yang dapat menjadi lebih kuat dan lebih lengkap dengan setiap tahun yang lewat.

Mashitah dan keluarganya

2010-07-08T18:40:00.001-07:00

Sebagaimana maklum, Firaun dengan segala kesombongan dan kebongkakannya telah mengaku dirinya Tuhan dan memaksa semua rakyat jelata menyembah dan memperhambakan diri kepadanya. Barangsiapa yang ingkar akan disiksa dan dibunuh. Begitulah kejamnya Firaun dan kerajaannya. Namun begitu terdapatbeberapa orang yang telah sedar dan beriman kepada Allah di antaranya Siti Asiah, isteri Firaun dan keluarga Masyitah. Masyitah adalah pelayan raja dan lebih terkenal sebagai tukang sikat Firaun. Mereka terpaksa menyembunyikan iman mereka kepada Allah, dengan itu mereka tidak akan diganggu.Tetapi pada satu hari, sewaktu Masyitah sedang menyikat rambut salah seorang daripada puteri Firaun, tiba-tiba sikat itu terjatuh dan dia dengan tidak sengaja melatah dan menyebut "Allah". Puteri tersebut apabila mendengar perkataan "Allah", dia pun bertanya kepada Masyitah siapakah"Allah" itu. Masyitah pada mulanya enggan untuk menjawab pertanyaan itu tetapi setelah didesak berkali-kali, Masyitah memberitahu bahawa Allah itu adalah Tuhan yang Esa dan Tuhan sekalian Alam.Puteri itu dengan serta-merta mengadu pada Firaun akan hal Masyitah itu.Firaun agak terperanjat bila mendengar Masyitah menyembah Tuhan selain daripadanya. Maka Firaun dengan kekuasaan yang ada padanya telah memerintahkan menterinya yang bernama Hamman untuk membunuh Masyitah dan kaum keluarganya yang telah menyembah Allah. Firaun sedikit pun tidak mengenang jasa Masyitah terhadap keluarganya. Selain menjadi tukang sikat,Masyitah juga mengasuh dan menguruskan istana Firaun. Tetapi tanpa usul periksa dan kejam Firaun menjatuhkan hukuman kepada Masyitah.Inilah masanya untuk menguji Masyitah, seorang wanita yang lemah fizikalnyatetapi memiliki kekuatan jiwa yang luar biasa. Beliau dengan lapang dada menerima apa sahaja yang hendak dilakukan oleh manusia yang tidak berhati perut itu. Hamman telah memaksa pengawal-pengawalnya untuk menyediakan sebuah kawah yang besar untuk mencampakkan Masyitah dan keluarganya yang ingkar dengan Firaun seandainya mereka tidak mahu kembali kepada Firaun.Masyitah bersama dengan suami dan empat orang anaknya termasuk seorang anaknya yang masih bayi dihadapkan ke hadapan Firaun untuk diberi kata dua sama ada hendak menyembah Firaun atau dicampakkan ke dalam kawah yang berisi air panas yang mendidih. Maka dengan tegas Masyitah dan suaminya tetap mempertahankan keimanan mereka dengan mengatakan Allah itulah Tuhan yang Esa dan Firaun hanyalah manusia biasa.Dengan keputusan itu, Hamman dengan tiada rasa peri kemanusiaan mencampaksatu persatu keluarga Masyitah ke dalam kawah yang berisi air panas yang mendidih. Sambih ketawa terbahak-bahak dengan nada yang menyindir, Hamman mencampakkan suami Masyitah dahulu diikuti dengan anak-anaknya yang lain.Masyitah melihat sendiri dengan mata kepalanya bagaimana anak-anaknya terkapai-kapai di dalam air yang panas menggelegak itu. Kini tinggal Masyitah dan bayinya yang akan dicampakkan ke dalam kawah tersebut.Syaitan membisikkan ke telinga Masyitah rasa was-was dan kasihan melihat anaknya yang masih kecil itu disiksa sedemikian rupa. Masyitah mularagu-ragu samada hendak terjun ataupun tidak. Tetapi dengan kekuasaanAllah, tiba-tiba anak yang masih bayi itu berkata-kata kepada ibunya,Masyitah : "Wahai ibu, marilah kita menyusul ayah, sesungguhnya syurga sedang menanti kita".Bila mendengarkan kata-kata yang sangat ajaib dari anaknya yang masih bayiitu, dengan rasa kehambaan dan cinta kepada Allah, Masyitah terjun bersama anaknya ke dalam kawah yang berisi air panas itu dan matilah mereka sekeluarga demi mempertahankan iman mereka kepada Allah.Tetapi Allah tidak membiarkan manusia berbuat durjana sesuka hati. Allah datangkan kepada Firaun, Hamman dan para pengawalnya yang membunuh Masyitah dengan azab siksa yang sangat pedih. Allah runtuhkan kerajaan Firaun dan Hamman mati di dalam runtuhan tersebut. Tentera dan para pengawalnya ditenggelamkan di dalam dasar laut. Mereka mati di dalam keadaan kafir.Sebaliknya Masyitah sekeluarga mati di dalam keadaan yang mulia dan bahagia di dalam syurga.Sewaktu Rasulullah s.a.w Isra' dan Mikraj, baginda telah melalui sebuah makam. Makam itu sangat wangi dengan bauan kasturi. Lantas Rasulullah s.a.w bertanya kepada Jibril yang mengiringinya, maka jawab Jibril a.s : "ItulahMakam Masyitah, salah seorang wanita penghulu syurga." Begitulahkeistimewaan yang Allah berikan kepada Masyitah. Walaupun tubuhnya dant ubuh keluarganya hancur, namun di sisi Allah mereka sangat mulia.Wahai wanita yang mukmin, bersabarlah menghadapi hidup di dunia ini.Kesusahan dan kekurangan, kata nista manusia dan kejian di dalam membangunkan Islam itu hanyalah sementara. Bersabarlah dan tenangkan hati dengan banyak mengadu dan mengharapkan keredhaan Allah. Kuatkan iman dan sematkan di dalam hati kecintaan kepada Allah dan Rasul itu melebihi dari segalanya. Patuh dan taat akan perintah suami, didik anak-anak dengan Islam. Insya Allah kita akan selamat di dunia dan akhirat. Marilah sama-sama mencontohi Masyitah yang sanggup mengorbankan nyawanya dan nyawa keluarganya demi mendapatkan cinta kepada Allah. Tidakkah kita inginmengikut jejaknya ?

Solat dah ok?

2010-07-07T21:11:00.000-07:00

Nasihat Habib Umar Bin Muhammad Bin Salim Bin Hafiz Solat Solat adalah sebagai hubungan langsung antara seorang hamba dan penciptanya. Dijadikan sejuk mata ini dengan solat. Apabila Rasulullah s.a.w. menghadapi perkara-perkara yang berat, beliau akan solat, menghadap kepada Allah s.w.t. Manusia sekarang tidak memahami apakah maksud dan faedah solat. Solat yang tidak kusyuk adalah seperti jasad tanpa ruh. Orang yang memberi hadiah kepada raja seorang hamba sahaya tanpa ruh akan dicaci dan dimaki oleh raja itu kerana perbuatan itu adalah seperti menghadiahkan bangkai semata-mata. Rasulullah s.a.w. sering mengatakan kepada Bilal Bin Rabah (r.a.), “Ya Bila! Akim as-salah wa arihna biha“ yang bermaksud: “Hai Bilal! Dirikanlah solat dan rehatkan kami dengannya.“ Ada seorang sahabat yang buta telah berjumpa kepada Nabi s.a.w. untuk meminta disembuhkan matanya. Nabi s.a.w. menyuruh sahabat itu supaya bersabar sahaja dan memberi perjanjian bahawa beliau akan dimasukkan ke dalam syorga. Sahabat itu berkata bahawa dia ingin dimasukkan ke dalam syorga dan juga dicelikkan matanya. Lalu Nabi s.a.w. menyuruh sahabat itu solat dua raka’at dan berdoa, bertawasul kepada Nabi s.a.w. Sahabat itu pun melakukan solat dan bertawasul kepada Nabi s.a.w. dengan mengatakan, “Ya Allah, dengan berkatnya Nabi Muhammad s.a.w., sembuhkan mataku ini.“ Lalu matanya pulih semula. Ada para malaikat yang diciptakan Allah hanya berdiri, rukuk, sujud dsb sehingga hari kiamat. Kita, umat Nabi s.a.w. dengan hanya dua raka’at sahaja sudah diberi ganjaran yang besar. Nabi s.a.w. dipanggil langsung melalui mi’raj untuk mendapatkan solat lima waktu. 6 Syarat Untuk Mendapatkan Solat Yang Kusyuk 1. Dengan hati yang hadir: merasa kehadiran hati ketika mengucap kalimah-kalimah dalam solat dan ketika melakukan pegerakan (perbuatan) 2. Harus memahami semua makna-makna yang dibaca di dalam solat 3. Hati mesti merasakan ta’zim kepada Allah s.w.t. iaitu penghormatan dan pengagungan terhadap Allah s.w.t. 4. Mesti rasa haibah iaitu takut terhadap Allah s.w.t. Harus digabungkan perasaan ta’zim dan haibah 5. Raja’ iaitu harapan kepada Allah s.w.t. Bagaimana bisa diterima solat kita tanpa perasaan raja’ terhadap Allah s.w.t.? 6. Haya’ iaitu perasaan malu terhadap Allah s.w.t. Kita mesti merasa berkekurangan di sisi Allah s.w.t. Orang yang berhati kusyuk dan bercahaya di sisi Allah s.w.t. selalu memiliki hati yang kusyuk di dalam dan di luar solatnya. Kesempurnaan kusyuk dalam solat adalah dengan tidak memikirkan yang lain melainkan kepada Allah s.w.t. Ada seorang sahabat yang was-was ketika solat oleh kerana sangat memikirkan tentang takutnya terhadap Allah s.w.t. di hari kiamat. Para sahabat Rasulullah s.a.w. sangat hebat dalam kusyuk mereka ketika mereka solat. Dalam suatu peperangan, Syedina Abbas bin Bishair sedang ditugaskan untuk menjaga khemah sedangkan sahabatnya sedang tidur. Beliau lalu melakukan solat. Ketika beliau sedang solat ada seorang musuh yang tiba dan memanah beliau dan terkena kepada tubuh beliau. Beliau masih melakukan solat (kerana kusyuk). Lalu beliau dipanah beberapa kali lagi sehingga darah beliau mengalir ke lantai dan mengalir kepada sahabatnya yang sedang tidur itu. Sahabat beliau terbangun dan musuh itu melarikan diri. Sahabat beliau sangat hairan mengapa Syedina Abbas tidak batalkan solatnya dan bangaunkannya ketika terkena panah yang pertama. Syedina Abbas berkata bahawa beliau sedang sangat kusyuk membaca surah Al Kahfi. Orang yang solat dengan betul (kusyuk) bisa membuka pintu ma’rifat kepada Allah s.w.t. Hatinya akan mabuk cinta kepada Allah s.wt. Dia hanya akan menyaksikan Allah s.w.t. dan tidak melihat kepada yang lain. Dia akan memandang maksiat sebagai jijik. Syedina Umar Al Khatab (r.a.) berkata bahawa ada ramai orang Islam yang solat dari umur kecil hinggakan tua tetapi tidak diterima Allah s.w.t. walaupun satu solatnya. Untuk menolong kami mendapatkan solat yang kusyuk, Habib Umar Bin Hafiz nasihatkan supaya ketika masuk ke masjid membaca doa ini: A’uzubillahil Aziim Wa bi Wajhihil Kariim Wa Sultanihil Qadiim Minas syaitanir rajiim Ertinya: Aku berlindung diri kepada Allah yang Maha Agung dan dengan wajahNya yang mulia, serta kekuasaanNya yang tua daripada bahaya syaitan yang terkutuk. (Dipetik dari “Al-Adzkar“ oleh Imam Nawawi terjemahan Syed Ahmad Semait)

Dan ketika hendak memulakan solat membaca Surah An-Nas (supaya kita dihindarkan perasaan was-was.)

Orang yang buat dosa tidak bisa merasakan kelazatan bermunajat kepada Allah s.w.t.

Dipetik dari syarahan Habib Umar Bin Hafiz di Masjid Al Mukminin, Singapura pada 22 Feb 07 Disusun olehNajib Khan Surattee25 Rabiuawal 1428H Nasihat Habib Umar Bin Muhammad Bin Salim Bin Hafiz

Rohani oh rohani

2010-07-07T21:09:00.001-07:00

IBU bapa adalah contoh atau teladan kepada anak. Sifat zaman berkembang dan rentak perubahan terus berlaku masa kini memerlukan ibu bapa mempunyai contoh teladan diperlukan bagi anak.

Ibu bapa perlu memiliki kualiti bimbingan yang baik supaya anak berada dalam pengaruh budaya keluarga yang sihat. Terlalu banyak pengaruh di luar diri ibu bapa dan keluarga sedang menunggu untuk mempengaruhi anak. Bimbingan yang wajar ditumpukan ialah bimbingan kerohanian atau bimbingan hati.

Umumnya, ibu bapa masa kini sibuk bekerja untuk mencari sumber rezeki. Masa yang berkualiti amat terbatas dengan anak menyebabkan jiwa mereka sering kosong dan lompang.

Tempoh menunggu ibu bapa balik dari kerja amat meresahkan. Sekiranya anak tidak dibimbing dengan tunjuk ajar dan sumber teladan yang baik, naluri mereka akan tersalur menerusi cara yang tidak fitrah. Ia boleh menyebabkan watak, minda, minat dan kecenderungan anak beralih daripada ibu bapanya.

Hari ini kita dapati sebahagian daripada anak hilang nilai akhlaknya yang murni sebaliknya, hanyut dalam arus kerosakan. Ada yang terjebak dalam salah guna dadah, terbabit dalam salah laku sosial parah seperti amalan seks bebas, jenayah juvana semakin meningkat, ada yang meninggalkan rumah tanpa pengetahuan ibu bapa, terbabit dengan zina dan mengandung pada awal umur.

Inilah gejala yang sedang melanda anak dan faktor utamanya ialah apabila institusi keluarga tidak lagi berperanan, ruh keibuan dan kebapaan tercabut daripada rumah dan faktor persekitaran yang merangsang kepada kerosakan minda, emosi, pemikiran, jiwa serta tingkah laku anak.

Jalan fitrah membangun peribadi dan bakat anak ialah memberi tumpuan kepada pembangunan hati dan nurani. Asas rohaniah ini perlu disuburkan supaya akhlaknya berkembang secara sihat. Akhlak anak adalah kunci kepada binaan peribadi.

Kerosakan berlaku kepada anak hari ini ialah akibat asas rohaniahnya tidak subur dan menyebabkan tingkah laku terjejas. Apabila tapak hati tidak terbina dengan nilai baik, jujur, ikhlas, amanah, taat, hormat, yakin diri, anak tidak lagi berada dalam keadaan fitrah.

Tapak hati yang fitrah hanya boleh berjalan menerusi contoh teladan yang ada pada ibu bapa, persekitaran rumah yang merangsang keceriaan dan kasih sayang, anak sentiasa didekati dengan tunjuk ajar berterusan, kesilapan anak ditegur dan diatasi dengan bijaksana serta komunikasi baik antara ibu bapa dengan mereka.

Tapak rohaniah yang dimaksudkan tidak saja berlegar pada sekitar mengajarnya melakukan solat, puasa dan amalan fardu ain lain, tetapi faktor rohaniah adalah pancaran dari hati yang terbina dengan nilai baik dan terlihat pada amal perbuatan.

Anak belajar dari contoh yang ditunjukkan ibu bapa. Setiap pekerti dan perbuatan ibu bapa adalah cermin pembentukan peribadi anak. Amat penting ibu bapa menjadi contoh terbaik kerana anak belajar daripada contoh dan contoh yang hidup dalam keluarga bermula dengan ibu bapa.

Ibu bapa yang taat suruhan Allah boleh mempengaruhi anak melakukan hal sama. Ibu bapa yang sentiasa menjadikan kasih sayang, belaian dan tunjuk ajar kepada anak boleh membantu ke arah kesuburan binaan peribadi mereka.

Bahasa dan kalimah diucapkan oleh ibu bapa secara lembut, jelas dan mendidik boleh mempengaruhi tingkah laku anak. Bercakap jujur, menepati janji, gelagat terpuji, menghormati orang lain, adab sopan adalah antara ramuan rohaniah yang amat perlu bagi anak.

Anak perlu dididik dengan perasaan malu dan syukur. Nilai malu kepada Allah membawa anak malu kepada ibu bapa. Malu dalam erti kata yang luas ialah asas kepatuhan tinggi terhadap perkara baik dan asas penolakan tinggi perkara tidak baik.

Apabila anak diasuh dan ditunjukkan hal baik dan tidak baik dalam tingkah lakunya sambil dinyatakan akibat perbuatan baik serta tidak baiknya terhadap diri dan orang lain, maka malu kepada Allah seharusnya dijadikan sandaran.

Anak perlu disemai dengan jiwa taat kepada Allah dalam bercakap dan melakukan sesuatu, berbahasa dengan ibu bapa dan orang lain dengan menghubungkan perbuatan anak sentiasa dalam pemerhatian Allah.

Adalah suatu amalan yang memalukan kepada Allah sekiranya anak berbohong, tidak jujur, tidak menepati janji, sombong serta takbur kepada ibu bapa dan orang lain. Malu kepada ibu bapa dan orang lain ialah dalam batas selagi perbuatan itu dapat di lihat, tetapi di belakang ibu bapa atau orang lain, Allah amat mengetahui. Malu kepada Allah memberikan daya kawalan baik terhadap hati dan perbuatan diri.

Anak juga harus dididik dengan sifat syukur kepada Allah yang membawa anak kenal diri dan sentiasa terpandu dalam melakukan sesuatu.

Soal Jawab Agama Jun 2010

2010-06-22T18:42:00.000-07:00

Soalan 1: Memberi Nama Kepada Anak.

Memilih nama anaksememangnya tugas penting dalam kehidupan ibubapa. Ada pendapat yang mengatakanmemberi anak nama “Muhammad” hukumnya adalah sunat. Boleh berikan pendapatberkenaan hal tersebut?

Mila, Beseri, Perlis.

Jawapan:

Terdapat beberapa riwayat hadis yangmenerangkan keutamaan memberi nama “Ahmad” dan “Muhammad” kepada seorang anak.Akan tetapi hadis-hadis tersebut semuanya lemah (dha’if), tidak ada yangsahih. Imam Ibn Bukair al-Baghdadi rahimahullah telah menulis sebuahkitab dalam bab ini, berjudul Fadhail Man Ismuhu Ahmad wa Muhammad. Didalamnya beliau telah menghimpun hadis-hadis berkenaan keutamaan memberi nama“Ahmad” dan “Muhammad” kepada seorang anak, namun tidak ada di antarahadis-hadis itu yang sahih.

Kesimpulannya, boleh memberi anakdengan nama “Muhammad” ataupun “Ahmad”. Namun jangan berkeyakinan hukumnyasunat dan dapat menjana pahala. Ini kerana hukum sunat tidak boleh disandarkankepada hadis yang lemah.

Soalan 2: Keadilan Kepada Anak-Anak.

Saya memiliki sepasangcahaya mata yang berlainan jantina. Bolehkah saya memberikan hadiah atau barangkepada salah seorang anak sementara seorang lagi saya tidak berikan apa-apa?Apa sebarang hukum berkenaan hal ini di dalam Islam?

Bapa penyayang, SungaiBuloh, Selangor.

Jawapan:

Ibubapa hendaklah bersikap adil kepada anak-anak semampu yang boleh, baikdalam urusan kasih sayang, perhatian, pendidikan, pembelian barang danpemberian hadiah. Jika ibubapa menjauhi sikap adil kepada anak-anak, dibimbangiia menimbulkan perasaan cemburu, dengki dan persaingan tidak sihat di antaraanak-anak. Bahkan kesannya juga mungkin dirasai oleh ibubapa satu masa kelak dimana anak-anak pula yang akan tidak bersikap adil dalam berbakti kepada mereka.

Khusus berkenaan pemberian hadiah, Nu’man bin Basyir menerangkan bahawaayahnya pernah memberinya sebuah hadiah namun ia dibantah oleh ibunya – Umrahbinti Rawahah. Ibunya berkata dia tidak redha akan pemberian itu sehinggalah iadipersaksikan oleh Rasulullah SAW. Lalu ayah Nu’man pergi berjumpa Rasulullahuntuk meminta baginda mempersaksikan pemberiannya itu.

Namun Rasulullah bertanya: “Apakah kamu melakukan hal yang sama kepadasemua anak-anak kamu?” Ayah Nu’man menjawab: “Tidak.” Maka Rasulullah bersabda:“Bertaqwalah kepada Allah dan bersikap adillah kepada anak-anak kamu.” Ayahkubalik dan mengambil kembali pemberiannya itu. [Shahih Muslim, 1623-4]

Justeru bersikap adil kepada anak-anak, sama ada dalam persoalan memberihadiah atau selainnya, termasuk ciri ketaqwaan ibubapa kepada Allah dandipandang berat oleh Islam.

Soalan 3: Cara Didik Anak.

Sebagai ibubapa kadangkala terdetik di fikiran mengenai cara mendidikanak-anak…adakah betul cara yang saya gunakan selama ini. Bolehkah beri panduancara mendidik anak paling berkesan menurut sunnah?

Fakrul Amri, Kuala Lumpur.

Jawapan:

Ini adalah soalan yang besar yang tidak dapat dimuatkan dalam ruanganyang kecil ini. Sekadar beberapa perkara yang dapat saya kongsikan:

1. Pendidikan terbaik ialah daripadaibubapa sendiri. Justeru cuba elak menghantar anak-anak ke pusat penjagaan dariawal pagi hingga lewat petang sementara ibubapa sibuk hendak menjadi hartawan.Atau elakkan dari menyerahkan semua tugas pendidikan kepada guru sekolah.Sekali sekala ada baiknya pergi melawat ke zoo untuk mengambil iktibarbagaimana haiwan-haiwan menjaga anak-anak mereka sendiri sepenuhnya.

2. Ikuti pendidikan dengan praktikkehidupan seharian. Jika inginkan anak-anak membaca buku, ibubapa sendiri perlusering berteman dengan buku. Jangan harap anak-anak akan membaca jika ibubapa seringberteman dengan TV dan hiburan yang lain.

3. Alam anak-anak ialah alam bermain,justeru berikan mereka ruang untuk bermain. Susun jadual agar anak-anak dapatbermain, berehat dan belajar pada kadar pertengahan. Atas nota yang sama,jangan ukur kemampuan anak berdasarkan ukuran orang dewasa. Ukurlah kematangandan kemampuan mereka berdasarkan ukuran fasa anak-anak.

4. Apabila mendidik anak-anak dalamsubjek agama, beri perhatian kepada tauhid. Perkenalkan anak-anak kepada Allahdan segala ciptaan, perbuatan dan kurniaan-Nya. Subjek tauhid jauh lebihpenting dari subjek fardhu ain yang lazim menjadi silibus di Malaysia.

5. Banyakkan pembelajaran dari pelbagaisumber yang dipercayai. Kata-kata pujangga menyebut: “Kalimah hikmah ialahbarangan umat Islam yang hilang. Oleh itu di mana jua kamu menjumpainya,ambillah ia.” Maka di samping buku-buku pendidikan anak oleh tokoh Islam,manfaatkan juga buku-buku oleh tokoh belum Islam.

Alhamdulillah, tahniah ke atas penghijrahan yang diusahakan. Soalan puansebenarnya merujuk kepada kepercayaan “Dosa Warisan”. Ia asalnya adalah aqidahagama lain yang telah menyelinap ke dalam kepercayaan sebahagian umat Islam.Atas aqidah “Dosa Warisan” ini, ramai orang memandang hina kepada anak yatim keranamerupakan hasil hubungan luar nikah dan menghukum anak-anak yang mengalamisesuatu kecacatan sebagai kesan dari kesalahan lampau ibu atau bapa mereka.

Dalam Islam, dosa atau kesalahantidak diwarisi. Seseorang itu tidak akan dizalimi dengan dosa orang-orangsebelum mereka atau selain mereka sebagaimana firman Allah s.w.t.: Sesiapayang membawa amal kebaikan (pada Hari Kiamat), maka baginya (balasan) sepuluhkali ganda (dari kebaikan) yang sama dengannya; dan sesiapa yang membawa amalkejahatan, maka dia tidak dibalas melainkan (kejahatan) yang sama dengannya;sedang mereka tidak dizalimi (sedikitpun). [al-An’aam6:160]

Berdakwah

2010-06-22T18:39:00.000-07:00

ALLAH SWT menurunkan wahyu kepada Rasulullah SAW untuk disampaikan kepada manusia. Rasulullah SAW menghazamkan makna al-Quran dalam peribadinya sehingga isterinya, Saiditina Aishah menghubungkan akhlak Rasulullah sebagai akhlak al-Quran.

Dari situ lahirlah qudwah atau contoh untuk dijadikan sumber ikutan manusia. Di samping sifat siddiq dan amanah Rasulullah SAW, Baginda membuktikan menyampaikan (tabligh) kebenaran itu menjadi kewajipan paling utama. Al-Quran tidak diturunkan dalam kekosongan.

Al-Quran turun berdepan dengan hakikat kehidupan manusia. Ayat Makkiyyah atau Madaniyyah turun dalam konteks sosiobudaya, realiti sistem kepercayaan dan gaya hidup yang memerlukan metodologi amat serasi. Di Makkah ayat yang menyentuh aspek akidah menjadi keutamaan dan di Madinah ayat mengenai syariah dan cara hidup menjadi landasan.

Al-Quran adalah mukjizat Allah yang membawa kebenaran untuk difahami dan diterima manusia. Ia adalah amanah untuk disampaikan kepada seluruh manusia. Al-Quran dalam Surah al-Imran, ayat 104, memberikan asas perlu ada sekumpulan manusia menyeru, mengajak, memanggil, melakukan tabligh atau dakwah iaitu menyuruh kepada yang makruf dan mencegah yang mungkar.

Rasulullah SAW juga memberikan pedoman mengenai metodologi dakwah iaitu bijaksana memahami realiti yang ada, berikan hujah terbaik dan jika berlaku perbezaan pendapat, lakukan dengan baik.

Surah al-Asr juga memberikan asas supaya dalam menyampaikan kebenaran, kesabaran menjadi pedoman terbaik. Islam adalah agama dakwah. Rasulullah SAW, sahabat, tabie dan ulama adalah pendakwah serta pendidik. Wujudnya usaha dakwah dengan kegigihan, kebijaksanaan dan pengorbanan di kalangan mereka, menyebabkan Islam sampai ke alam Melayu dan berkembang sehingga ke hari ini.

Kerja dakwah adalah tugas mulia. Realiti masyarakat sifatnya dinamik berubah. Faktor persekitaran dan perkembangan semasa, sama ada dalam ilmu, maklumat, teknologi dan hiburan banyak memberi kesan terhadap gaya serta cara hidup manusia.

Oleh itu, persiapan pendakwah dari segi ilmu, maklumat dan metodologi juga perlu canggih supaya wujud keseimbangan antara faktor menarik dan menolak dengan faktor mengajak mereka kembali ke jalan benar.

Sebagai dai’ dan murabbi, kita tidak boleh lari atau berkecuali daripada keadaan yang ada. Kebijaksanaan harus dicari, metodologi dakwah harus diteroka, kreativiti harus digarap supaya antara faktor yang dinamik berubah mampu diimbangi asas kefahaman Islam yang mampu membimbing manusia ke jalan ilmu dan syarak.

Rasulullah SAW mendekati bapa saudaranya, Abu Talib dengan penuh hemah dan kebijaksanaan. Baginda menyampaikan maklumat terbaik kepadanya. Usaha melakukan yang terbaik adalah tugas dai’ dan murabbi tetapi harus diinsafi bahawa yang memberikan hidayah adalah Allah SWT.

Hakikatnya, cabaran terhadap manusia adalah sama. Pada zaman jahiliyah, jenis manusia adalah ingkar terhadap wahyu Allah. Sifat jahiliyah adalah sifat sepanjang zaman. Keingkaran manusia juga berlaku pada masa kini, malah boleh berlaku pada masa depan. Tanpa dakwah dan tarbiyah, manusia akan bertambah jauh daripada kebenaran.

Yang membezakan zaman lalu dengan zaman kini ialah asas mekanistik yang berbentuk teknologi. Pada hari ini, kekuatan teknologi media cetak, elektronik, sistem komunikasi dan telekomunikasi memberi kesan hebat kepada penonton dan pengguna. Usaha menyampaikan amanah Allah juga memerlukan kecanggihan.

Jika tidak, dakyah atau usaha pihak yang sedang melakukan tipu daya dan penyesatan dalam pelbagai cara akan bertambah subur dan memberi kesan terutamanya kepada generasi muda.

Generasi muda Islam masa kini tidak sama dengan generasi Islam masa lalu. Mereka terdedah dengan perkara baru yang mencabar sehingga setengahnya cair dan hanyut dengan budaya popular Barat yang menyebabkan kerosakan kepada minda, akhlak dan gaya hidup. Jika kerosakan terus berlaku, bayangkan jenis generasi yang bakal lahir bagi menawarkan kepimpinan Islam pada masa depan.

Keadaan itu menuntut ketrampilan pendakwah melakukan tabligh atau dakwah dan tarbiyyah dai di gelanggang. Ada setengah umat Islam semacam putus asa dengan apa yang sedang berlaku dan menyerahkannya kepada takdir. Tetapi, perlu ada di kalangan umat melihat situasi sebegini sebagai cabaran melakukan dakwah.

Sekitar 70-an dan 80-an, dakwah lebih banyak menumpu kepada perubahan pemikiran dan hati. Tetapi, hari ini pendekatan dakwah harus menyesuaikan diri dengan kecanggihan teknologi yang sangat memberi kesan terhadap cara hidup manusia.

Sedikit dakwah yang berlaku kadang-kadang cair dengan dakyah yang berjalan. Ia menyebabkan sebahagian generasi muda menjadi celaru dan keliru kerana dakwah dan dakyah membawa dua sistem nilai berbeza. Yang satu mengajak manusia melakukan kemakrufan dan satu lagi menyediakan jalan kemungkaran.

Dekad terdahulu, kita berdepan dengan masyarakat daif ilmu dan maklumat. Hari ini, kita berhadapan dengan masyarakat berpelajaran, kelas menengah yang semakin meningkat, arus kemewahan dan keselesaan yang ketara. Ia mencabar pendakwah mencari jalan terbaik bagaimana dakwah boleh berjalan.

Jika usaha dakwah diolah dengan bijaksana, sama ada melalui laman web, internet, lama sembang, blog, penghasilan buku dan karya kreatif mahupun melakukan komunikasi menerusi perbincangan, pertukaran pendapat, seminar dan bengkel dan ziarah, ia boleh meningkatkan kesedaran masyarakat terhadap Islam.

Rutin

2010-06-22T18:37:00.000-07:00

RUTIN hidup bermakna apa yang dibuat oleh remaja setiap hari. Dalam bahasa yang mudah, ialah jadual kegiatan remaja daripada celik mata sehinggalah menutup mata kembali. Rutin hidup berkait rapat dengan perancangan dan hala tuju hidup.

Rutin hidup apabila menjadi sebati atau membudaya, ia akan menjadi kelaziman atau kebiasaan. Ia bakal membentuk tabiat dan tingkah laku. Mengatur dan menyusun rutin hidup amat rapat hubungannya dengan remaja. Cara masa digunakan, kegiatan yang dilakukan, keutamaan dalam kegiatan harian adalah di antara perkara-perkara yang berkait rapat dengan maksud rutin hidup.

Faktor masa, dan cara menggunakan masa adalah perkara yang sangat penting bagi remaja. Hidup bagi mereka bukanlah peristiwa pergi dan datang. Maksudnya, setiap hari hidup dilalui tanpa perancangan dan kegiatan yang berfaedah. Hidup bagi remaja adalah zaman keemasan.

Masa yang berjalan perlu digunakan sebaik-baiknya kerana potensi yang ada pada remaja apabila digunakan dengan betul, bukan saja memberi faedah kepada remaja tetapi menjadikan hidup remaja lebih bermakna. Bermakna di sini, bermaksud ia tidak menjadikan masa bagi remaja berlalu dengan sia-sia. Sebaliknya perancangan penggunaan masa yang baik, akan menyuburkan bakat dan minat remaja, sekali gus mendewasakan remaja dalam kegiatan yang bermanfaat.

Oleh itu remaja kena pandai menggunakan masa supaya rutin hidupnya diisi dengan kegiatan-kegiatan yang mempersiapkan dirinya untuk masuk ke alam dewasa.

Ramai remaja tidak tahu menggunakan masa harian dan masa lapangnya. Sesetengahnya terlibat dengan kegiatan lepak, berbual-bual kosong dengan perkara-perkara yang remeh temeh, tidak meningkatkan pengetahuan dan pengalaman yang berguna. Ada yang berkumpul dan berbual-bual kosong di warung-warung, berbasikal ke hulu ke hilir, ke pusat-pusat siber, cit-cat yang tidak keruan, tersadai di pusat membeli-belah dan sebagainya.

Kadang-kadang terdapat remaja yang tidak tahu hendak berbuat apa-apa. Keadaan hidup hari-hari seperti pergaulan dengan rakan sebaya banyak menentukan rutin hidup hariannya. Oleh itu remaja perlu ada perancangan hidup supaya hidup pada zaman remaja memberi makna yang cukup tersendiri kepada dirinya.

Ia berlaku kerana remaja tidak ada perancangan dalam melalui rutin hidup dan tidak ada keutamaan dalam menjalani kegiatan hidup. Umpamanya sebagai pelajar, menimba ilmu pengetahuan sebanyak-banyaknya tidak dijadikan fokus atau keutamaan. Sebaliknya timbul rasa bosan untuk belajar dan mula terlibat dengan kegiatan seperti merokok, ponteng sekolah dan kegiatan-kegiatan yang tidak menyumbang ke arah bina diri.

Remaja selalunya menghadapi masalah menggunakan masa lapang. Sesetengah remaja menggunakan masa lapang untuk berkawan dengan kawan-kawan yang tidak membantu ke arah kebaikan, dan setengahnya terlibat dengan kegiatan merosakkan harta benda awam dan mengganggu orang lain. Sekiranya kegiatan seumpama ini terus berjalan, masa remaja terbazir begitu saja dan bayangkan jenis orang dewasa yang bakal ditempuhnya nanti.

Allah pinjamkan

Sebagai remaja, disiplin diri amat penting. Amalan-amalan yang dituntut oleh agama seperti solat, melakukan kerja-kerja yang bersifat amal soleh, amat berguna membantu rutin hidup remaja. Remaja harus berfikir bahawa hidup yang Allah pinjamkan kepada kita adalah pendek. Harus dapat diaturkan bagaimana sejak remaja lagi cara kita mengatur rutin hidup boleh memberi manfaat yang besar.

Katakan remaja adalah seorang pelajar. Sebagai pelajar keutamaan melalui rutin hidup ialah menumpukan perhatian untuk cemerlang dalam menguasai ilmu pengetahuan. Penyusunan jadual hidup mestilah rutinnya ke arah belajar, mengulangkaji dan sebagainya. Sekiranya rutin hidup berlaku dengan disiplin yang tinggi, remaja bakal menempuh kejayaan. Apabila kejayaan diperoleh, remaja boleh menyumbang kepada diri, keluarga dan masyarakat malah negara apabila dewasa nanti.

Bayangkan seorang pelajar melakukan rutin hidup, sebaliknya hidup dewasanya nanti bukan saja meneruskan rutin hidup remajanya tetapi kehadirannya dalam hidup ini tidak menjadi aset tetapi menjadi beban kepada diri, keluarga dan masyarakat.

Minat remaja adalah pelbagai. Ia adalah sesuatu yang fitrah. Ada remaja yang suka bermain dan bersukan. Terdapat remaja yang suka mendengar muzik, menonton televisyen, membaca dan melakukan kerja-kerja yang mencabar, berkawan dengan rakan sebaya, dan melakukan kerja-kerja lasak dan mencabar. Ia adalah sesuatu yang sihat sekiranya remaja melakukannya dengan terancang dan sifatnya bermanfaat.

Amalan rutin remaja perlu diatur dengan kesedaran bahawa masa jangan dibazirkan, keutamaan harus ada, peningkatan ilmu, maklumat dan pengalaman perlu berlaku. Amalan rutin boleh menjadi kebiasaan dan ia boleh membentuk sikap. Pembentukan sikap adalah sesuatu yang amat penting bagi remaja. Sikap positif umpamanya perlu ada bagi setiap remaja. Sikap positif terhadap sesuatu yang berfaedah boleh mendorong remaja untuk terus maju.

Remaja dalam menjalani rutin hidup harus berpegang kepada dua prinsip. Pertama, lakukan sesuatu bagi maksud mendapatkan kebaikan. Kedua, lakukan sesuatu bagi maksud yang bermanfaat. Sekiranya remaja menginsafi bahawa kebaikan adalah sesuatu yang bernilai dalam hidup, maka melakukan keburukan adalah sesuatu yang janggal. Sekiranya remaja menyedari bahawa yang bermanfaat adalah sesuatu yang amat berharga dalam diri, maka melakukan sesuatu yang sia-sia adalah sesuatu yang membazir masa.

Remaja yang berdisiplin sentiasa bertanya apakah yang baik dan bermanfaat yang dilakukan pada hari ini, dan apakah kerja-kerja yang baik dan bermanfaat yang akan dilakukan esok. Remaja akan terus bertanya bagaimana dia harus mengurangi kesilapan dalam hidup dan bagaimana dia dapat menambahkan pahala dalam melakukan sesuatu. Tekad ini kalau ada, menjadikan remaja orang yang sentiasa insaf bahawa sesaat yang berlaku tidak harus berlalu dengan sia-sia, sejam yang akan datang harus diisi dengan kerja-kerja berfaedah, setahun yang silam telah diisi dengan amal yang berfaedah dan lima tahun mendatang remaja akan mencapai kedewasaan dan kematangan yang membanggakan.

Remaja Islam harus mampu memulakan disiplin diri dengan solat. Solat kerana Allah bermaksud melakukan sesuatu dengan ikhlas, hikmahnya (faedahnya) akan kembali kepada remaja sendiri. Solat meningkatkan jiwa kehambaan yang tinggi. Jiwa hamba mendidik manusia sifat patuh, taat, tunduk dan akur kepada Pencipta, dan remaja sebenarnya mendidik diri dan hati supaya memiliki sifat-sifat yang berkenaan. Amalan rukuk dan sujud dalam solat harus difahamkan sebagai meningkatkan jiwa kehambaan yang amat perlu bagi remaja.

Kerosakan yang berlaku kepada jiwa remaja dalam melakukan rutin hidup, ialah rasa ingkar, sombong, takabur, pentingkan diri, iaitu di sebalik jiwa kehambaan yang menyebabkan remaja tidak hormat kepada ibu bapa, melakukan sesuatu sehingga melampaui batas, degil untuk mendengar nasihat, angkuh dengan minat dan gelagat, dan akhirnya terjebak dengan amalan merokok, pergaulan bebas, ketagihan bahan-bahan lucah dan akhirnya terlanjur dengan ketagihan dadah.

Dalam mengatur rutin hidup, remaja harus berpandangan jauh. Remaja yang cemerlang pada hari ini bakal menguruskan negara pada masa depan. Bayangkan sebahagian besar remaja tidak pandai menyusun rutin hidup, yang menyebabkan banyak masa berlalu secara sia-sia, akhirnya mudah terikut-ikut dan terbawa-bawa dengan pengaruh rakan sebaya dan pengaruh persekitaran yang tidak berfaedah.

UNTUK PELAJAR YANG DIKASIHI

2010-05-31T07:02:00.000-07:00

BERFIKIR Islami berkait rapat dengan sumber-sumber dan nilai pemikiran seseorang. Manusia boleh berfikir apa saja kerana manusia tidak dibatasi untuk melihat, mengetahui, membaca, mendengar, menonton dan menatap apa saja dalam hidupnya.

Alam ini memberikan ruang yang amat luas untuk menyebabkan manusia berfikir dan kehidupan ini, gelagat manusia, peristiwa yang berlaku adalah medan berfikir yang amat terbuka untuk manusia mencetuskan pemikiran.

Berfikir dalam tradisi Islam tidak saja asal berfikir. Berfikir harus mengandungi maksud dan apabila maksud dihubungkan dengan sumber dan isi berfikir menjadi lebih bermakna. Berfikir dalam tradisi Islam membawa asas perimbangan.

Hal maaruf dan mungkar, khabar gembira dan peringatan, salah dan benar, berpahala dan berdosa adalah antara faktor yang membawa perimbangan supaya akhirnya natijah berfikir manusia menjadi baik dan menyumbang.

Berfikir Islami lazimnya disandarkan kepada faktor akidah, ibadat, akhlak dan adab serta syariah. Sandaran kepada akidah memberikan ikatan manusia dengan Allah. Asas akidah yang mantap tidak membimbing manusia berfikir mensyirikkan Allah atau meletakkan akal menjadi segala-gala sehingga faktor wahyu atau naqliah dianggap tidak relevan. Ia menyebabkan manusia menolak sumber hikmah yang amat penting bagi pedoman dan jalan.

Sandaran kepada ibadat ialah bagaimana proses berfikir menghasilkan sumber-sumber idea yang baik dan bermanfaat supaya perkembangan idea dalam kehidupan membawa faedah dan sifatnya maaruf ataupun baik. Idea dan maklumat yang baik akhirnya boleh menjadi ilmu yang berguna. Ilmu yang berguna apabila dijadikan amalan dalam hidup ia bersifat ibadat.

Sandaran kepada akhlak ialah memberikan asas nilai dan etika dalam berfikir. Berfikir yang lepas bebas atau melampaui batas boleh menyebabkan rosaknya hubungan manusia dengan Allah dan rosaknya hubungan manusia sesama manusia. Sesuatu yang lepas bebas dan melampaui batas bukanlah gambaran akhlak Islami.

Sandaran kepada syariah membawa maksud yang amat luas iaitu berfikir dalam kerangka batasan dan pedoman. Faktor syarak memberikan pedoman dan miqat atau batasan nilai kepada manusia. Ia tidak bermakna Islam melarang kebebasan berfikir.

Batasan nilai yang diberi memandu pemikir berfikir ke arah yang baik. Hasil pemikiran yang baik boleh ditampilkan menerusi tulisan dan karya yang akan dibaca oleh orang lain. Batasan syariah tidak bermakna, pemikir tidak memikir keburukan atau kejelikan sesuatu. Berfikir Islami membimbing manusia berfikir secara timbal-balik. Sesuatu idea yang dikembang adalah setelah mengalami proses timbal-balik berfikir dan akhirnya yang boleh membawa kebaikan kepada manusia ditampilkan kerana idea yang baik boleh membimbing manusia menjadi baik.

Para remaja perlu berfikir dan perlukan kemahiran berfikir. Tidak salah remaja berfikir kritikal, reflektif, analitikal, lateral, strategik, kreatif dan pelbagai lagi asal saja sumber dan sandarannya ialah kepada nilai-nilai baik dan bermanfaat. Kekaguman remaja kepada cara orang Barat berfikir jangan sampai menghilangkan asas berfikir Islami kita.

Orang Barat berfikir kerana berfikir adalah alat dan matlamat hidup mereka. Umat Islam juga dianjurkan oleh Allah berfikir tentang diri, tentang Pencipta, tentang persekitaran kejadian dan tanda-tanda kebesaran-Nya.

Orang Barat berfikir tentang benda hanya dalam batasan benda. Mereka berfikir tentang kejadian, fenomena dan peristiwa dalam batasannya. Orang Islam tidak saja berfikir tentang benda tetapi mengaitkan sesuatu benda dengan kejadian, penciptaan dan hikmah di sebalik sesuatu kejadian.

Orang Islam tidak saja berfikir tentang kejadian, peristiwa dan fenomena tetapi orang Islam mengaitkan semua itu tidak hanya dalam batas biologikal, geologikal tetapi menghubungkannya dengan takdir, musibah dan mehnah supaya gambaran al- Quran tentang kisah dan ibrah menjadi sesuatu yang sentiasa hidup dan menjadi teladan dan peringatan bagi manusia terkemudian khususnya yang melampaui batas.

Tidak salah bagi remaja melihat faktor Barat dan Timur sebagai faktor berbanding untuk difikir, diteliti dan dipelajari. Banyak manfaat berbanding yang boleh didapati dari faktor kemajuan Barat dan Timur yang boleh mendorong remaja berfikir Islami. Pada asasnya yang berubah ialah bentuk atau mekanisme tetapi tidak pada isi atau substance. Kemajuan teknologi adalah perubahan pada bentuk.

Islam selamanya melihat teknologi sebagai alat bukannya matlamat. Sesuatu alat itu selari dengan fitrah manusia selagi alat tidak mendatangkan kerosakan dan kebinasaan kepada manusia. Komputer dan televisyen adalah alat. Ia boleh jadi berguna dan tidak berguna untuk membangun minda dan akhlak manusia. Sekiranya input, perisian, program yang terkandung dalam alat-alat tersebut mengandungi perkara-perkara baik, ia membawa kebaikan kepada manusia. Sebaliknya bahan-bahan yang disajikan adalah bahan-bahan yang tidak baik seperti menyuburkan kelucahan dalam berfikir, keganasan dalam bertindak, hilang etika dan adab, alat tidak lagi menyumbang ke arah pembangunan keinsanan.

Faktor keinsanan

Fitrah kejadian manusia tetap tidak berubah sejak zaman Nabi Adam hinggalah kini. Apabila ilmu tentang kemajuan alat menjadi matlamat utama manusia kepada hari ini, orang mula melupakan ilmu pembangunan insan. Apabila ilmu pembangunan insan tidak jadi keutamaan, orang melihat ukuran kemajuan benda adalah segala-gala. Berfikir Islami tidak menolak kepentingan benda kerana benda itu adalah kejadian Allah. Benda-benda yang diolah menjadi alat yang canggih adalah berguna sekiranya faktor keinsanan diambil kira. Tanpa faktor keinsanan manusia akan jadi haiwani dan nafsu-nafsi. Apabila ini berlaku, alat tidak lagi bermanafaat sebaliknya membawa musibah.

Berfikir Islami bagi remaja Islam memerlukan kefahaman yang baik tentang sumber-sumber dan nilai yang bersama dengannya. Apabila Islam menganjurkan yang maaruf dan mencegah kemungkaran ia menjadi kerangka asas dalam pemikiran remaja. Sesuatu yang dibaca, ditonton, dilayari, ditatap dan disaksikan memang membawa remaja berfikir. Nilai maaruf dan mungkar boleh memandu remaja membezakan baik buruk sesuatu, mengenal manfaat dan musibat sesuatu dan mengambil teladan dari kisah, peristiwa dan musibah.

Darinya para remaja akan dipandu berfikir. Contohnya, apakah ukuran maju bagi orang-orang Islam yang mempunyai pemikiran Islam yang baik dan orang-orang Islam yang sedang dibelenggu oleh pemikiran Barat semata-mata. Pemikiran Islami memahami kemajuan dari sudut kualiti manusianya yang berakhlak, jujur, amanah, adil dan bijaksana.

Asas ini adalah asas fitrah dan diperlukan oleh semua manusia. Nilai-nilai yang baik itu disandarkan kepada sifat Allah yang Maha Adil dan Bijaksana. Apabila manusia Islam mengamalkan sifat amanah, adil, jujur, percakapan dan perbuatannya maka kesan amalan itu akan membawa keadilan kepada sekitar dan juga sistem. Inilah asas kemajuan yang dituntut oleh semua manusia.

Bila kemajuan ditentukan oleh kuasa dan ideologi, orang-orang Barat memahamkan kemajuan itu ialah menguasai sumber-sumber orang lain untuk dieksploitasi, menggunakan kekuatan teknologi persenjataan untuk melebar luaskan kuasa dan ideologi, melakukan kezaliman dan perosakan hak asasi mengikut cita rasa mereka. Akhirnya merosakkan nilai budi dan akhlak manusia lain dengan menyediakan alat-alat komunikasi dan telekomunikasi canggih bersama-sama dengan input, perisian dan program yang merosakkan minda serta gaya hidup remaja.

Inilah bentuk penjajahan baru yang amat merbahaya. Sekiranya remaja Islam tidak berhati-hati, ia bakal merosakkan pemikiran remaja. Akhirnya mereka akan dibelenggu dengan gaya hidup Barat yang merosakkan dan jangka panjangnya bakal merosakkan umat Islam sendiri. Oleh itu amat penting berfikir Islami menjadi asas penting remaja Islam supaya usaha pemanfaatan faedah berbanding dari orang lain tidak menghilangkan kerangka asas dalam jalan berfikir remaja.

Dakwah penuh kasih, bijaksana paling berkesan

2010-05-22T08:20:00.003-07:00

Empat strategi sebar Islam dalam masyarakat majmuk perlu berlandaskan keharmonian

PELBAGAI orientasi dakwah digerakkan hari ini dalam usaha meningkatkan kesedaran dan penghayatan Islam. Ada memilih orientasi heararki (gerakan), siasi (politik), orientasi tabligh dan sufi bagi mencapai keberkesanan dalam kefahaman dan amal Islam.

Di samping jemaah sukarela, peranan lembaga kerajaan juga aktif menghidupkan suasana dakwah di samping menghasilkan institusi seperti bank, kewangan, takaful, institusi pengajian tinggi, menengah dan rendah.

Perkembangan ini menjadi lebih baik jika wujud penyelarasan pada setiap peringkat dan pihak bahawa skop dakwah tidak sekadar seruan dan ajakan secara lisan, sebaliknya dakwah juga pada lembaga serta institusi yang menyalurkan nilai serta etika Islam.

Namun, ada orientasi sukarela menyandarkan dakwah kepada jemaah atau gerakan di luar negara yang cabaran serta masalah tidak sama di negara kita. Malaysia adalah negara unik yang memerlukan kaedah sesuai dengan latar belakang sejarah, sosioekonomi dan pentadbirannya.

Bagaimanapun, ini tidak bermakna tiada persamaan antara Mesir dan Indo-Pakistan dengan Malaysia tetapi mengambil pendekatan ala Malaysia dalam dakwah perlu kerana orientasi masyarakat majmuk, kebebasan serta pengaruh Islam dalam sistem.

Pendekatan dakwah ala Malaysia mengambil kira peruntukan Islam dalam perlembagaan khususnya yang ada dalam bidang kuasa negeri di samping ruang untuk melaksanakan kegiatan dakwah secara bijaksana.

Sejarah perkembangan dakwah Islam sejak zaman Melaka hingga kini dan pendekatan dinamik yang perlu ada bagi badan dakwah melihat kepada potensi umat Melayu serta bukan Melayu atau bukan Islam.

Rasulullah SAW menganjurkan suatu dustur (kaedah) dakwah yang terbaik iaitu: "Serulah ke jalan Tuhanmu secara bijaksana dengan pekerti teladan yang baik, hujah terbaik dan meyakinkan". Dustur dakwah itu sesuai dalam realiti Malaysia.

Sebagai dai dan murabbi, di depannya ada potensi orang yang hendak didakwahkan pada segala peringkat dan latar belakang. Harus diteroka jalan bijaksana supaya risalah kebenaran dapat disampaikan di samping kehidupan rohaniah dijadikan pedoman.

Pertama, perlu ada sifat kasih sayang dan belas kasihan yang tinggi terhadap orang yang hendak di dakwah. Berdakwah dengan memberikan label dan sindiran boleh menyebabkan sasaran lari dan tidak tertarik dengan cara diambil.

Kita harus menginsafi tidak semua orang memiliki latar pendidikan dan binaan keluarga yang baik. Sesetengah yang ingin didakwah adalah orang yang cicir dalam keluarga, mengalami kelompangan hati serta kekeliruan minda. Orang seperti ini mudah terdedah kepada kemungkaran kerana tidak memiliki kesedaran rohaniah.

Kedua, apabila melihat kemungkaran atau perkara tidak baik dilakukan seseorang, perbuatan itu tidak kita sertai. Namun, jauh dalam lubuk hati kita terpancar rasa belas kasihan terhadap apa yang berlaku. Lalu datang gerak hati untuk mendekatinya dengan bijaksana.

Jika pendekatan itu dilakukan bagi mengajaknya kembali ke jalan yang benar, kemungkinan ia akan kembali kepada fitrah hidup semula. Jika kejayaan ini ada, bermakna ia tidak lagi terus melakukan kemungkaran, sebaliknya sudah bersama dengan kita hidup dalam makruf.

Ketiga, berdakwah perlu ada persiapan. Faham akan sasaran, tingkat pemikiran, rasa kesabaran dan kebijaksanaan seperti teladan diri yang baik dan tidak mudah berputus asa. Harus ada sikap setiap yang ingin didakwah ada potensi untuk berubah.

Keempat, kuasai ilmu pengetahuan dalam pelbagai bidang khususnya ilmu Islam kerana cabaran yang menghadapi masyarakat kini tidak saja rohaniah sifatnya, malah perkembangan ilmu yang menjangkau ke daerah sains dan teknologi.

Ilmu ini harus diolah dengan bijaksana bermula dengan mengukuhkan akidah dan iman, ibadat dan syariah supaya terhasil akhlak yang baik.

Pendekatan dakwah Malaysia bukan sekadar menimbulkan keinsafan pentingnya akhlak mulia disuburkan tetapi dengan kekuatan ilmu dan ketrampilan, ia mungkin memberikan arah pemahaman yang betul mengenai seni dan budaya supaya kemajuan berlaku sentiasa dalam acuan yang makruf.

Pendakwah dan pendidik harus sentiasa memiliki sikap berlapang dada menerima kritik serta teguran. Jangan mengambil pendekatan radikal yang tidak serasi dengan resam budaya masyarakat dan boleh menyebabkan gerak kerja dakwah menjadi fitnah.

Al-Quran memberikan asas yang mantap mengenai jenis manusia yang ingin kita suburkan. Firman Allah bermaksud: "Kamu adalah umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada makruf dan mencegah yang mungkar dan beriman kepada Allah." (Surah al-Imran, ayat 110)

Ada tiga asas penting dalam ayat ini memberikan pedoman dakwah iaitu pertama, harus diwujudkan kebaikan dalam hidup ini ibarat pohon yang tumbuh dalam kehijauan daun dan kelebatan buah supaya manfaatnya dirasakan yang lain.

Makruf tidak hanya terpancar dalam pekerti diri yang memiliki teladan boleh dicontohi, tetapi mampu tegak dengan kekuatan ilmu yang dapat mengaturkan sistem. Memiliki ilmu muamalah didukung prinsip syariah bakal menjauhkan umat terbabit riba. Ia menuntut tekad politik dan keusahawanan yang tinggi supaya umat terus berada dalam keadaan makruf.

Kedua, tentangan terhadap makruf dilakukan dengan menyuburkan perkara makruf sebanyak mungkin. Jika generasi muda kini ketagih dengan budaya popular Barat, tekad yang tinggi dan kreatif di kalangan ulama, ilmuwan, seniman dan karyawan Islam memberikan alternatif, kemungkinan kecenderungan terhadap kemungkaran dapat dikurangkan.

Bagaimana genre pantun, syair, nazam, qitah, gurindam dan seloka dengan bijaksana dan kreatif disuburkan dan menjadi minat generasi muda membawa mesej mengembalikan mereka ke arah yang lebih fitrah.

Ketiga, maksud beriman kepada Allah tidak hanya membina rasa percaya tetapi keyakinan dan kepercayaan yang didukung oleh ilmu. Tidak dinamakan seseorang itu beriman jika asas percaya yang menyebabkan niat dan perbuatannya menyimpang daripada yang diniatkan.

Syahadahnya lain tetapi pancaran syahadah tidak membayangkan ia percaya mengenai kewujudan dan keperkasaan Allah. Lebih-lebih lagi jika menganut Islam dengan sentimen atau emosi semata-mata.

Orang beriman bukan saja percaya tetapi asas kepercayaan kepada Allah mendorongnya untuk berfikir dan memerhati, mengkaji dan mengakui bahawa Maha Besar dan Perkasa Allah menjadikan alam ini dengan limpahan rahmat dan nikmat.

Dalam keadaan kini amat penting kefahaman pendakwah digilap dan kecerdasan strategi dilakukan supaya umat Islam sentiasa bertindak balas kepada keunggulan tamadun silam dan futuristik terhadap kemajuan serta perubahan yang berlangsung.

Ia bukan perjuangan mudah kerana kehebatan Islam tidak saja dilihat pada ajarannya, malah diukur daripada kecemerlangan diri dan gerak kerja penganutnya yang sentiasa mempamerkan teladan tinggi dan mampu menjadi sumber ikutan terhadap yang lain.

Inilah sebenar risalah nubuwwah supaya Islam mampu dicernakan sebagai agama mendukung maksud rahmat untuk sekalian alam.

Nilai adab didik remaja dari awal

2010-05-20T15:34:00.001-07:00

ADAB adalah pancaran akhlak yang mulia. Ia gambaran pekerti seseorang dalam tingkah laku hidupnya dan menggambarkan ketertiban, kesantunan dan kesopanan seseorang terhadap seseorang yang lain atau apabila berada dalam suatu situasi tertentu. Ia juga menyentuh tentang rasa hormat terhadap orang lain. Secara ringkasnya ia menyentuh perilaku seseorang terhadap Allah, Nabi Muhammad, pemimpin, ulama dan ilmuan, ibu bapa, keluarga, ketua, sahabat, rakan taulan dan orang ramai.

Ia penting bagi remaja. Tingkah laku dan akhlak remaja adalah di peringkat pembentukan. Di peringkat ini, nilai-nilai adab dan tatacaranya perlu diajar dan diketahui oleh remaja. Sebenarnya didikan mengenainya perlu berlaku di peringkat awal lagi oleh ibu bapa dan keluarga. Banyak mengenainya boleh diajarkan seperti adab dengan ibu bapa dari sudut panggilan, adab anak dengan kawan-kawan dan banyak lagi. Sekiranya remaja di peringkat awal lagi menjadikan tatacara adab sebagai sebahagian hidupnya, ia akan menjadi sebati pada dirinya dan akhirnya akan memandu cara hidup dewasanya.

Adab adalah gambaran kehalusan pekerti dan kesantunan tingkah laku insan. Ia adalah fitrah manusia. Apabila tatacara adab berjalan, ia menimbulkan harmoni pada diri, terhadap orang lain dan melahirkan ketertiban dalam masyarakat. Contohnya apabila kita beradab kepada Allah, kita melakukan apa yang di suruh dan menjauhkan yang dilarang. Apabila kita beradab kepada ibu dan ayah, kita mengikut apa yang dinasihatinya dan menjauhi yang ditegahnya. Adab kita kepada ulama dan ilmuan ialah kita memanfaatkan ilmu-ilmu baik yang diajarkannya. Adab kita kepada jiran ialah menghormati hak-hak jiran. Falsafah dan manfaat utama mengapa adab ini dilihat penting kerana mengekalkan harmoni, saling hormat, kesantunan dalam hubungan kemanusiaan.

Realiti hari ini menunjukkan sebahagian remaja kita sedang mengalami keadaan kehilangan adab. Ia berpunca kerana banyak sebab. Pertama, ibu bapa kurang prihatin tentang pentingnya adab dalam proses membentuk tingkah laku anak-anak. Kedua, anak-anak sangat terdedah dengan tingkah laku yang tidak menggambarkan adab yang baik sama ada menerusi pengalaman hidupnya, mahupun yang disaksikan di kaca TV. Ketiga, yang lebih berumur tidak menjadikan dirinya sebagai contoh terbaik dari sudut pengamalan adab. Keempat, anak-anak mudah tertarik dengan tingkah laku yang kasar, bahan-bahan permainan yang menjadikannya ganas dan objek-objek seksual yang merosakkan.

Sebab itu kita sering bertemu dengan remaja yang tidak memberi salam apabila berselisih, melakukan kerja-kerja maksiat secara terang-terangan, hilang silu dan malu apabila bercampur gaul, menggunakan bahasa dan kata-kata kurang sopan dan lucah, memakai pakaian menjolok mata, melawan ibu bapa, melawan guru, terlibat dengan gejala sosial dan kegiatan dadah serta banyak lagi. Itulah gambaran sebahagian remaja kita yang sudah kehilangan adab. Bayangkan kalau mereka ini bakal menjadi ibu bapa, pemimpin pada masa depan, apakah mereka boleh menyumbang ke arah pembangunan negara dan kesejahteraan umat?

Ia menuntut kerjasama semua pihak. Ibu bapa mestilah menjadi contoh teladan terbaik dari segi adab. Sekiranya rumah tangga memberikan asas yang baik kepada penitipan adab anak-anak, sekolah pula harus membantu mengukuhkan nilai-nilai adab pada diri pelajar dan muridnya. Seterusnya pihak media harus berperanan baik. Bentuk iklan, hiburan dan persembahan mesti membayangkan teladan yang baik. Sekiranya semua pihak berperanan dan merasa ia suatu tanggungjawab bersama, pemupukan adab akan berlaku dengan baik. Sekiranya hal-hal ini tidak berlaku tingkah laku dan pekerti yang biadap akan muncul.

Ahli ilmu menghubungkan adab dengan maksud yang lebih luas. Ia dihubungkan dengan aspek mendisiplinkan minda atau berfikir, dihubungkan dengan disiplin hati atau tabiat, dan dihubungkan dengan tingkah laku seseorang. Memang amat penting bagi remaja melakukan disiplin minda. Ia bermaksud apa yang remaja fikir, apa yang remaja baca, apa yang remaja tulis dan apa yang remaja bincang. Kalau remaja dilatih berfikir terhadap perkara-perkara yang baik dan bermanfaat di samping berfikir sebaliknya bagi maksud pengajaran, sudah tentu kebaikan juga akan menjadi buah pemikiran remaja.

Kalau yang dibaca oleh remaja adalah bahan-bahan yang menambahkan ilmu dan meninggikan hikmah, ia bakal menghasilkan buah fakir yang bernas dan baik, dan ia penting bagi memandu hidup remaja ke arah pedoman yang betul. Sekiranya remaja ada bakat menulis, apa yang difikir, ilham yang diterima dan bahan yang dibaca bakal membantu remaja untuk menulis sesuatu secara baik dan berkesan dan apabila hasil tulisan itu dibaca orang, ia bakal memberi manfaat kepada yang lain.

Di samping perlunya disiplin minda, disiplin hati adalah sesuatu yang amat penting. Daripada hati datangnya niat dan tabiat. Tabiat hati berhubung langsung dengan sifat diri manusia. Jujur, ikhlas, kasih, sayang, rindu dan benci datangnya daripada hati. Bagaimana sifat jujur dan ikhlas dapat diperkukuhkan, rasa kasih dan sayang dapat diperteguhkan, rasa rindu dapat dihidupkan dan rasa benci menjadi amalan. Apabila remaja jujur berkata-kata, ia menyuburkan sihat hati. Apabila remaja ikhlas dalam melakukan sesuatu ia bakal menjadi sumber amal, apabila rasa kasih dapat dibentuk ia menjadi remaja memiliki rasa kemanusiaan yang tinggi, apabila remaja memupuk rasa sayang terhadap ibu bapa, ia berguna untuk keluarga, dan apabila remaja benci kepada maksiat tentunya sifat itu menyelamatkan remaja daripada jebak keburukan. Inilah gambaran remaja yang beradab. Hal yang sama berkaitan dengan amalan dan perbuatan. Apabila minda memiliki kekuatan yang jernih dan teguh, apabila hati terbentuk dengan sifat-sifat yang murni dan baik, maka dengan sendirinya perbuatan amalan remaja akan terpancar berasakan apa yang ada dalam mindanya dan hatinya. Itulah yang dikatakan adab.

Imam al-Ghazali dalam kitabnya, Ihya Ulumuddin atau Jiwa Agama memberi analogi atau kiasan pancaindera manusia diibaratkan seperti anak-anak sungai. Hati atau kalbu diibaratkan seperti takungan air yang mengalir atau mudrikah. Daripada mata menyebabkan manusia melihat, memerhati, membaca, mengamati dan menulis sesuatu. Sekiranya yang dilihat, diperhati, dibaca, diamati dan ditulis itu adalah sesuatu yang baik, ia ibarat air jernih yang mengalir masuk ke kalbu atau mudrikah. Sebab itu Rasullullah s.a.w. mengibaratkan hati itu seketul daging, sekiranya baik daging itu maka baiklah pekerti manusia dan pekerti manusia yang baik itulah yang dikatakan asas adab bagi manusia. Adab yang baik tidak saja menghasilkan cara hidup yang baik tetapi akhirnya mencetuskan peradaban.

Soal Jawab Agama: Mei 2010

2010-05-20T15:33:00.000-07:00

Soalan 1:Sebagai seorang ibu kadang kala bila menyuap anak-anak makan kita akan menghabiskan lebihan makanan yang mereka tidak habis bagi mengelak pembaziran. Ada pendapat yang mengatakan ia tidak baik kerana anak-anak tersebut akan tidak menghormati ibubapa mereka bila dewasa kelak. Betulkah? Ummu Iman, Klang.Jawapan:Menghabiskan lebihan makanan adalah satu tindakan yang terpuji dalam Islam. Anas bin Malik r.a. menerangkan: Apabila Rasulullah s.a.w. makan, baginda menjilat jari-jarinya tiga kali. Baginda juga bersabda: “Jika sesuatu makanan seseorang kalian jatuh, hendaklah (dia mengambilnya) dan membersihkan apa-apa kotoran yang melekat padanya lalu memakannya. Janganlah meninggalkannya untuk syaitan.”

Anas melanjutkan: “(Rasulullah) juga menyuruh kami untuk menghabiskan apa-apa sisa makanan.” Baginda berpesan: “Ini kerana kalian tidak tahu di bahagian manakah pada makanan kalian terdapat keberkatan.” [Shahih Muslim, no: 2034]Adapun pandangan yang mengatakan tindakan sedemikian boleh menyebabkan anak tidak menghormati ibubapa apabila dewasa kelak, saya tidak mengetahui sumber mahupun kebenarannya. Malah yang benar anak akan memerhati sikap ibubapanya yang berusaha mengelak pembaziran dan apa-apa usaha baik seumpama ini akan melahirkan sikap hormat mereka kepada ibubapa mereka. Diyakini apabila dewasa kelak mereka akan mempraktikkan amalan yang sama terhadap diri mereka dan kepada anak-anak mereka.Pun begitu, ibubapa hendaklah melatih anak-anak menyukat kadar makanan mereka. Jangan layan rayuan anak “Nak itu, nak ini”, sebaliknya hendaklah diaudit jumlah makanan yang diberi bersesuaian dengan umur mereka serta pastikan mereka menghabiskannya. Ini bertepatan dengan tunjuk ajar Rasulullah s.a.w.: “Sukatlah makanan kalian, nescaya kalian akan diberkati.” [Shahih al-Bukhari, no: 2128]Soalan 2:Kebiasaan tradisi Melayu apabila bayi dilahirkan, ayah bertanggungjawab untuk menanam uri bayinya. Ada pula yang menggalakkan amalan menanam sekali alat tulis, gunting dan sebagainya bersama uri tersebut dengan alasan anak akan menjadi seorang yang bijak bila dewasa kelak. Ada juga yang menyuruh memasang pelita di atas tempat uri ditanam. Boleh tolong jelaskan secara terperinci mengenai hukum amalan tersebut. Apakah sebenarnya tata cara menanam uri secara syar’i? Abdul Rafie, Seberang Jaya.Jawapan:Asal usul amalan menanam uri ialah bagi mengelakkan ia dari dimakan oleh binatang liar. Pada zaman dahulu, kebanyakan kelahiran berlaku di kampung, di dalam rumah. Setelah melahirkan, tentu ibu perlu berehat serta menyusukan bayi. Maka uri yang merupakan bahan buangan dari kelahiran diserahkan kepada ayah untuk ditanam. Pada zaman sekarang di mana kebanyakan kelahiran berlaku di hospital, ibubapa boleh meminta pihak hospital untuk menguruskan pembuangan uri.Adapun kepercayaan bahawa uri wajib ditanam dan penanaman itu diikut serta dengan sekian-sekian benda kerana ia akan memberi nasib baik atau buruk kepada anak, maka ia adalah kepercayaan yang boleh membawa kepada syirik. Ini kerana nasib baik atau buruk bagi semua bayi telah ditulis oleh Allah s.w.t. dan yang diwajibkan ke atas bayi itu – apabila sudah baligh kelak – ialah berusaha mencari apa yang telah ditulis ke atasnya.Sesuatu yang seumpama kepercayaan di atas ialah apa yang berlaku pada zaman Rasulullah s.a.w., di mana masyarakat mempercayai nasib baik atau buruk mereka ditentukan oleh arah penerbangan burung. Maka Rasulullah menekankan: Mempercayai nasib yang baik atau buruk pada burung adalah syirik, mempercayai nasib yang baik atau buruk pada burung adalah syirik. (Baginda mengulanginya tiga kali). [Shahih Sunan Abu Daud, no: 3910]Soalan 3:Dahulu saya dan suami bukanlah individu Muslim yang baik. Kini kami sudah bertaubat dan berusaha menjadi Muslim yang baik. Persoalan saya, adakah sikap kami yang lampau akan diwarisi oleh anak-anak kami? Ibu bimbang, Sentul, Kuala Lumpur.Jawapan:Alhamdulillah, tahniah ke atas penghijrahan yang diusahakan. Soalan puan sebenarnya merujuk kepada kepercayaan “Dosa Warisan”. Ia asalnya adalah aqidah agama lain yang telah menyelinap ke dalam kepercayaan sebahagian umat Islam. Atas aqidah “Dosa Warisan” ini, ramai orang memandang hina kepada anak yatim kerana merupakan hasil hubungan luar nikah dan menghukum anak-anak yang mengalami sesuatu kecacatan sebagai kesan dari kesalahan lampau ibu atau bapa mereka. Dalam Islam, dosa atau kesalahan tidak diwarisi. Seseorang itu tidak akan dizalimi dengan dosa orang-orang sebelum mereka atau selain mereka sebagaimana firman Allah s.w.t.: Sesiapa yang membawa amal kebaikan (pada Hari Kiamat), maka baginya (balasan) sepuluh kali ganda (dari kebaikan) yang sama dengannya; dan sesiapa yang membawa amal kejahatan, maka dia tidak dibalas melainkan (kejahatan) yang sama dengannya; sedang mereka tidak dizalimi (sedikitpun). [al-An’aam 6:160]

Orang Masuk Islam di Acara TV Live.Dr Zakir

2010-05-17T18:04:00.001-07:00

Celebrity Converts To ISLAM

2010-05-17T18:03:00.000-07:00

Interview Former Rap Artist Loon accepts ISLAM -TheDeenshow

2010-05-17T17:57:00.000-07:00

LAGU UNTUK GURU SMK PARIT BUNGA,LEDANG 17 MEI 2010

2010-05-17T00:04:00.000-07:00