BASMALAH

BASMALAH

RENUNGAN HATI

"Betapa anehnya bumi, semuanya adalah pelajaran. Ku kira tidak ada sejengkal tanah di muka bumi kecuali di situ ada ibrah (pelajaran) bagi orang yang berakal apabila mau mempelajarinya".

"HIDUP TERUS BERBAKTI"

"TOLONG MENOLONGLAH KAMU DALAM PERKARA KEBAIKAN DAN KETAQWAAN, DAN JANGAN SESEKALI KAMU TOLONG-MENOLONG DALAM PERKARA DOSA DAN PERMUSUHAN".

5/09/2010

BAGAIMANAKAH TATACARA WUDUK RASULULLAH SHALLALLAHU 'ALAIHI WASALLAM?

Sebagaimana yang kita semua telah maklum ibadah wuduk memiliki banyak kelebihannya dan untuk seseorang itu memperolehi kelebihan-kelebihan tersebut maka dia perlu terlebih dahulu menyempurnakan tatacara wuduknya. Kesempurnaan dalam berwuduk hanya akan dapat dicapai sekiranya seseorang itu bersungguh-sungguh mencontohi sunnah Nabi shallallahu 'alaihi wasallam. Di dalam bab ini penulis akan cuba membentangkan satu persatu secara mendalam tentang tatacara berwuduk sebagaimana yang terdapat di dalam hadis-hadis baginda yang sabit. Perbahasan di dalam bab ini merangkumi perkara yang fardhu dan sunat tentang wuduk. Menurut Syaikh ‘Abdullah al-Bassam:
 
Seorang Muslim selayaknya mematuhi syari’at tanpa memandang apakah perkara itu fardhu ataupun sunat. Yang terpenting dia melakukan kerana mematuhi syari’at Allah Subhanahu wa Ta'ala, kerana mengikuti Nabi-Nya dan mencari pahala. Pembahasan mengenai hukum hanya diperlukan saat ingin meninggalkannya, apakah yang akan ditinggalkannya itu sesuatu yang wajib atau sunat. Demikian kewajipan seorang hamba yang serius beribadah. Adapun dalam kajian ilmiah dan mengetahui hukum-hukumnya maka perlu mengetahui antara yang fardhu dan yang sunat.[1]
 
 
1)      Bersiwak (Menggosok Gigi)
 
Siwak adalah sebatang kayu kecil (kayu sugi) dari pokok Araak yang dipergunakan untuk menggosok gigi. Syaikh Fahd al-Syuwayyib berkata:
 
Bersiwak itu disunnatkan sekerap mungkin berdasarkan keterangan daripada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, bahawasanya baginda bersiwak setiap kali hendak mengerjakan solat, ketika hendak membaca al-Qur’an, ketika hendak tidur dan bangun tidur, ketika mulut berubah bau baik dalam keadaan tidak berpuasa atau sedang berpuasa, atau di awal siang (pagi) atau pada petang hari.[2]
 
Nabi shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:
Kalau sekiranya tidak memberatkan umatku maka aku akan perintahkan mereka untuk bersiwak setiap kali berwuduk.[3]
 
Menurut Imam al-Syafi’i rahimahullah:
 
Dari hadis ini dapat diketahui bahawa bersiwak tidak wajib dan hanya berbentuk pilihan (sunnah). Ini adalah kerana jika bersiwak itu wajib, maka baginda shallallahu 'alaihi wasallam akan memerintahkan umatnya untuk bersiwak, baik dalam keadaan sulit mahupun senang.[4]
 
Ada yang menimbulkan persoalan adakah bersiwak itu boleh digantikan dengan berus dan ubat gigi sebagaimana yang lazim digunakan pada zaman ini. Dr. Yusuf Qaradhawi berkata:
 
Saya melihat bahawa menggunakan berus gigi moden yang disertai ubat gigi, telah cukup untuk menggantikan siwak. Bahkan siwak secara moden, itu mengandungi banyak bahan yang membantu membersihkan gigi lebih baik dari siwak model lama. Tambahan pula Islam sangat menumpukan perhatiannya kepada maksud syari’at (maqasid syari’ah) walaupun sarananya berbeza.
 
Lebih khusus lagi, sangat tidak mungkin bagi kita mengharuskan penduduk bumi agar memakai pohon Araak dalam bersiwak dan membersihkan mulut bagi mendapat keredhaan Tuhan kita. Ini adalah kerana pohon-pohon itu tidak mungkin untuk diperolehi di sesetengah negara.[5]
 
Oleh itu sewajarnya kita untuk berusaha untuk bersiwak mahupun memberus gigi sebelum kita berwuduk kerana perbuatan ini dicintai oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam.
 
 

2)      Hadirkan niat untuk berwuduk di dalam hati
 
Dalil wajibnya niat adalah hadis daripada ‘Alqamah bin Waqqash al-Laitsi radhiallahu 'anh, dia berkata:
 
Aku mendengar Umar bin Khattab radhiallahu 'anh berkata di atas mimbar:
“Aku mendengar Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: “Tiap-tiap amal perbuatan harus disertai dengan niat,
balasan bagi setiap amal manusia sesuai dengan apa yang diniatkan….”[6]
 

Niat adalah keinginan atau azam untuk mengerjakan ibadah (dalam konteks ini ibadah wuduk) semata-mata untuk mendekatkan diri kepada Allah. Niat ini tempatnya di hati dan tidak perlu dilafazkan.[7]
 
Menurut Syaikh Sa’id al-Qahtani:
 
Niat tidak boleh dilafazkan dengan lisan kerana Nabi shallallahu 'alaihi wasallam tidak pernah melakukannya. Di samping itu, Allah mengetahui apa yang dibisikkan oleh hati seseorang, sehingga tidak perlu niat itu dilafazkan.[8]
 
Syaikh al-Islam Ibnu Taymiyyah rahimahullah berkata:
 
Tempat niat itu di dalam hati, bukan diucapkan dengan lidah, sesuai kesepakatan para imam Muslimin dalam semua urusan ibadah seperti wuduk, solat, zakat, puasa, haji, membebaskan hamba atau tawanan, berjihad di jalan Allah dan ibadah-ibadah lainnya.
 
Jika sekiranya lidahnya mengucapkan sesuatu yang berbeza dengan isi hatinya, maka yang diterima adalah apa yang diniatkan oleh hatinya, bukan apa yang diucapkan. Dan sekiranya dia melafazkan niatnya tetapi di dalam hati tidak terjadi niat, maka yang demikian itu belum mencukupi menurut kesepakatan para Imam Muslimin. Kerana niat itu adalah sejenis maksud dan kesungguhan kehendak.[9]
 
Oleh itu lafaz niat seperti  َنوَْيتُ الْوُضُوْءَ لِلَّهِ َتعَلَى(Sengaja aku berwuduk kerana Allah Ta’ala) atau selainnya sebagaimana yang lazim diamalkan di Malaysia sewajarnya tidak dilafazkan apatah lagi lafaz-lafaz tersebut tidak pernah wujud di dalam mana-mana hadis Nabi shallallahu 'alaihi wasallam yang sabit mahupun dari kitab-kitab Imam al-Syafi’i rahimahullah sendiri. Memadailah kita menghadirkan azam di dalam hati kita bahawa kita sedang berwuduk kerana Allah 'Azza wa Jalla tanpa dilafazkan.
 


3)      Membaca  بِسْمِ اللهِ  saat berwuduk
 
Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam telah memerintahkan kita untuk memulakan wuduk dengan membaca بِسْمِ اللهِ sebagaimana sabdanya:
 
Tidak ada wuduk bagi orang yang tidak menyebut nama Allah padanya.[10]
 
Beberapa sahabat Nabi shallallahu 'alaihi wasallam mencari air wuduk, maka Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bertanya:
“Apakah salah seorang daripada kalian ada mempunyai air?”
Kemudian baginda meletakkan tangannya di dalam air itu dan bersabda:
“Berwuduklah kalian dengan menyebut nama Allah.”[11]
 

Para ulamak berbeza pendapat tentang hukum membaca بِسْمِ اللهِ semasa memulakan wuduk samada wajib atau sunat. Menurut Imam al-Syafi’i rahimahullah ianya hanyalah sunat. Beliau berkata:
 
Saya menyukai seseorang memulai wuduknya dengan membaca بِسْمِ اللهِ. Namun jika terlupa, dia boleh membacanya apabila dia teringat walaupun wuduk itu hampir selesai. Apabila dia meninggalkan membaca بِسْمِ اللهِ, baik terlupa atau sengaja, maka wuduknya tidak rosak, insya Allah.[12]
 
Syaikh Kamal bin As-Sayyid Salim juga sependapat dengan Imam al-Syafi’i dalam hal ini. Beliau berkata:
 
Membaca  بِسْمِ اللهِ  secara umum merupakan perkara ibadah yang baik dan dianjurkan. Dalam masalah wuduk ada beberapa hadis dha’if (walaupun disahihkan oleh sebahagian ulamak). Di antaranya adalah hadis yang menyatakan:
 
Tidak ada wuduk bagi orang yang tidak menyebut nama Allah padanya.[13]
 
Hadis-hadis lainnya sangat lemah, sehingga tidak layak untuk dijadikan hujah. Oleh kerananya Imam Ahmad berkata: “Aku tidak mengetahui ada hadis yang sanadnya bagus dalam bab ini”.
 
Saya katakan tidak diwajibkan bacaan بِسْمِ اللهِ diperkuatkan oleh perawi yang meriwayatkan sifat wuduk Rasulullah, mereka tidak menyebut adanya membaca بِسْمِ اللهِ. Ini adalah pendapat al-Thauri, Malik, Syafi’i, Ashabu ra’yi dan salah satu riwayat daripada Imam Ahmad.[14]
 
Namun begitu terdapat juga riwayat daripada Imam Ahmad rahimahullah yang menyatakan membaca بِسْمِ اللهِ ketika berwuduk, mandi wajib dan tayamum hukumnya wajib. Perbezaan pendapat ini wujud kerana bagi mereka yang menyatakan ianya sunat menganggap hadis tentang membaca بِسْمِ اللهِ ketika hendak memulakan wuduk itu dha’if (lemah) sedangkan bagi mereka yang menyatakan ianya wajib melihat hadis tersebut berstatus sahih. Syaikh Fahd al-Syuwayyib berkata:
 
Adapun yang memperkuat pendapat kami di atas, ialah perintah baginda Berwuduklah kalian dengan menyebut nama Allah”. Sedangkan golongan yang menyatakan hukumnya sunnah muakkadah, beralasan bahawa hadis yang berkaitan dengan masalah ini adalah dha’if (iaitu hadis: Tidak ada wuduk bagi orang yang tidak menyebut nama Allah padanya). Namun kerana hadis tersebut adalah sahih, sebagaimana yang telah kami jelaskan, maka alasan mereka itu tidak berlaku dan alasan kamilah yang dapat dipegang. Wallahu A’lam. Maka hukum membaca  بِسْمِ اللهِ itu menjadi wajib. Adapun orang yang lupa membacanya, maka hendaklah dia membacanya ketika teringat.[15]
 
Syaikh al-Albani rahimahullah juga berpendapat membaca بِسْمِ اللهِ ketika hendak memulakan wuduk hukumnya wajib kerana hadis ... لاَ وُضُوءَ tersebut berstatus sahih. Ianya mempunyai tiga jalur periwayatan dan banyak hadis pendukung lain yang telah beliau sentuh dalam Shahih Sunannya (hadis no: 90). Menurut Syaikh al-Albani sewajarnya kita mengambil hukum tentang hal ini menurut zahir hadis tersebut iaitu wajib membaca  بِسْمِ اللهِ. Menurut beliau:
 
Ini adalah kerana tidak ada dalil yang membenarkan keluar dari makna zahir ini kepada pernyataan bahawa perintah ini hanyalah suatu anjuran (sunat). Hukum wajib ini juga adalah pendapat golongan zahiriyah, Ishaq, salah satu dari dua riwayat Imam Ahmad dan pilihan Shadiq Khan dan al-Syaukani. Itulah yang benar, insya Allah.[16]
 
Apapun jua penulis terbuka kepada kedua-dua pendapat. Namun begitu membaca بِسْمِ اللهِ bukan satu perkara yang menyukarkan bagi sesiapapun hatta untuk kanak-kanak yang masih bersekolah tadika. Oleh itu usahakanlah untuk membaca بِسْمِ اللهِ ketika hendak berwuduk kerana ianya adalah amalan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dan akan diberikan ganjaran kepada sesiapa jua yang ingin mencontohi baginda walaupun perkara itu nampak seperti kecil. Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:
 
Maka sesiapa berbuat kebajikan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)!
Dan sesiapa berbuat kejahatan seberat zarah, nescaya akan dilihatnya (dalam surat amalnya)![17]
 


4)      Jumlah Basuhan Untuk Anggota Wuduk
 
Disunnatkan untuk membasuh setiap anggota wuduk (kecuali kepala) sebanyak tiga kali. Ini sebagaimana sebuah riwayat daripada Humran dia berkata:
 
Bahawa aku melihat ‘Uthman bin ‘Affan pernah meminta air (dalam bejana) untuk berwuduk.
Lalu menuang air dari bejana itu ke tapak tangannya dan mencuci ke duanya 3 kali.
Kemudian dia memasukkan tangan kanannya ke dalam tempat wuduk itu (bejana) lalu berkumur-kumur
seraya memasukkan air ke hidung (untuk membersihkannya) dan mengeluarkannya. Kemudian membasuh muka 3 kali.
Kemudian membasuh tangan kanannya sehingga ke siku sebanyak 3 kali, lalu tangan kirinya begitu juga.
Kemudian mengusap kepalanya. Kemudian membasuh kaki kanannya hingga mata kaki (buku lali) sebanyak 3 kali,
lalu kaki kirinya begitu juga. Kemudian dia berkata: “Aku melihat Rasullullah shallallahu 'alaihi wasallam
berwuduk seperti wuduk ku ini.”[18]
 
Namun begitu terdapat juga riwayat yang menunjukkan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam hanya membasuh anggota wuduknya sebanyak 1 kali dan 2 kali. Imam Bukhari rahimahullah berkata:
 
Nabi shallallahu 'alaihi wasallam telah menjelaskan bahawa fardhu wuduk itu adalah satu kali-satu kali, namun baginda shallallahu 'alaihi wasallam juga pernah berwuduk (membasuh anggota wuduk) dua kali-dua kali dan tiga kali tetapi baginda  shallallahu 'alaihi wasallam tidak pernah melakukan lebih dari tiga kali. Di samping itu para ulamak tidak menyukai berlebihan dalam wuduk dan melebihi apa yang dilakukan Nabi shallallahu 'alaihi wasallam.[19]
 
Dalil yang menunjukkan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam pernah membasuh anggota wuduk sebanyak 1 kali dan 2 kali adalah seperti berikut:
 
Daripada Ibnu ‘Abbas (radhiallahu 'anh), dia berkata: “Nabi shallallahu 'alaihi wasallam pernah berwuduk satu kali-satu kali.”[20]
 
Telah diriwayatkan daripada ‘Abdullah bin Zaid (radhiallahu 'anh),
bahawasanya Nabi shallallahu 'alaihi wasallam pernah berwuduk dua kali-dua kali.[21]


Tentang perbezaan jumlah basuhan anggota wuduk ini al-Hafidz Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah berkata:
 
Sesungguhnya fardhu atau kewajipan dalam berwuduk adalah mencuci anggota wuduk sebanyak 1 kali...sedangkan selebihnya adalah sunat.[22]
 
Oleh itu tidaklah semestinya anggota-anggota wuduk itu dibasuh sebanyak 3 kali. Sekiranya dengan hanya membasuh 1 kali dan diyakini air tersebut telah diratakan keseluruh anggota wuduk terbabit maka ianya dianggap sudah memadai.[23]
 


5)      Berhemat menggunakan air ketika berwuduk
 
Terdapat sesetengah pihak yang begitu boros menggunakan air ketika berwuduk sehingga basah kuyup baju mereka. Sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam:

Nanti akan muncul di kalangan umat ini satu golongan yang berlebih-lebihan dalam bersuci dan berdoa.[24]
 
Sesungguhnya Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam hanya menggunakan 1 mud air (540 gram / 0.7 liter atau air yang berada di dalam bekas sebesar 40 cm persegi) untuk berwuduk. Daripada Anas radhiallahu 'anh, dia berkata:
 
Adalah Nabi shallallahu 'alaihi wasallam biasa mandi dengan satu sha’[25]
(empat mud) sampai lima mud air dan berwuduk dengan satu mud.[26]
 
Oleh itu hendaklah kita menjimatkan penggunaan air ketika berwuduk walaupun kita sedang berwuduk di tepi sungai yang mengalir.
 


6)       اَلتَّيَمُنُ(mendahulukan bahagian kanan) ketika berwuduk.
 
Disunatkan mendahulukan bahagian kanan anggota wuduk ketika berwuduk. Ini sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam:

Ketika kalian berwuduk maka mulailah dengan sebelah kanan kalian.[27]
 

Daripada ‘Aishah radhiallahu 'anha, dia berkata:

Adalah Nabi shallallahu 'alaihi wasallam sangat suka mendahulukan bahagian kanan ketika memakai kasut,
menyikat rambut, bersuci dan dalam semua urusan baginda.[28]
 

Walaubagaimanapun bagi mereka yang mendahulukan anggota kiri ketika berwuduk, wuduk tersebut tidak batal. Imam al-Nawawi rahimahullah berkata:
 
Semua ulamak bersepakat bahawa mendahulukan bahagian kanan ketika berwuduk adalah sunat. Siapa yang meninggalkannya maka dia telah kehilangan keutamaannya meskipun wuduknya tetap sah.[29]
 
Anjuran untuk mendahulukan bahagian kanan hanya khusus untuk anggota wuduk tangan dan kaki. Menurut Syaikh ‘Abdullah al-Bassam:
 
Anjuran mendahulukan bahagian kanan dilakukan saat membasuh kedua tangan dan kedua kaki. Berbeza dengan muka kerana anggota wuduk yang hanya satu harus dibasuh seluruhnya bersamaan. Demikian juga bahagian kepala, ia dibasuh seluruhnya secara bersamaan.[30]
 


7)      Hendaklah menggosok anggota wuduk.
 
Anggota-anggota wuduk itu hendaklah digosok yakni dengan menjalankan tangan untuk mencuci anggota wuduk. Sekiranya hanya dilalukan air ke atas anggota wuduk, maka wuduk tersebut tetap sah namun begitu tidak mendapat keutamaan dalam mencontohi Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Dalil menggosok anggota wuduk adalah seperti berikut:
 
Diriwayatkan daripada ‘Abdullah bin Zaid (radhiallahu 'anh), dia berkata:
 
Bahawa Nabi shallallahu 'alaihi wasallam  dibawakan sepertiga mud air, kemudian berwuduk, lalu menggosok kedua lengannya.[31]
Bahawa Nabi shallallahu 'alaihi wasallam berwuduk, kemudian baginda bersabda: “Beginilah cara menggosok.”[32]
 


8)      Membasuh kedua pergelangan tangan sebanyak tiga kali.
 
Adalah disunnatkan membasuh tapak tangan sehingga ke pergelangan tangan ketika berwuduk.
 
Ketika salah seorang daripada kalian bangun dari tidur malamnya maka janganlah dia memasukkan tangannya ke tempat air
sehingga dia membasuhnya sebanyak tiga kali. Sesungguhnya seseorang itu tidak tahu di mana tangannya semalam.[33]
 
Humran (hamba ‘Uthman radhiallahu 'anh  yang telah dimerdekakan), mengkhabarkan bahawa dia telah melihat
‘Uthman bin ‘Affan meminta dibawakan sebuah bejana (berisi air),
lalu dia menuangkan air ke telapak tangannya seraya membasuh kedua telapak tangannya tiga kali...[34]
 

Menurut Syaikh ‘Abdullah al-Bassam, istilah كَفَّيْهِ menunjukkan:
 
Batasnya adalah dari hujung jari sehingga pergelangan tangan.[35]
 
Membasuh telapak tangan sebelum berwuduk adalah bertujuan untuk memastikan bahawa tangan yang akan dipergunakan untuk menggosok angota wuduk yang lain itu bersih dari apa jua bentuk kekotoran. Menurut Dr. Yusuf al-Qaradhawi:
 
Sunnah ini sangat sesuai dengan fitrah dan akal. Ini adalah kerana kebiasaannya tangan itu ada debu atau yang serupa dengan debu. Maka sudah seharusnya kalau dimulai dengan membersihkannya sehingga kemudian ianya boleh dipergunakan untuk mencuci muka dan anggota lainnya. Dan yang sangat ditekankan untuk melakukan itu adalah saat bangun tidur.[36]
 


9)      Berkumur-kumur, memasukkan air ke hidung dan dihembuskan semula. (3 kali).
 
Antara sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam yang semakin dilupakan di Malaysia adalah berkumur-kumur dan memasukkan air ke hidung secara serentak. Sebenarnya hal ini juga dianjurkan oleh Imam al-Syafi’i rahimahullah. Beliau berkata:
 
Saya lebih menyukai orang berwuduk yang memulainya dengan berkumur-kumur dan memasukkan air ke hidungnya tiga kali setelah membasuh kedua (telapak) tangannya, iaitu dengan cara mengambil air dengan telapak tangannya untuk mulut dan hidungnya, kemudian memasukkan air itu ke dalam hidungnya sampai batas yang terlihat bahawa air itu masuk ke bahagian dalam hidungnya. Namun apabila dia berpuasa, hendaklah dia memasukkan air ke dalam hidung dengan lembut, agar air itu tidak masuk ke bahagian kepalanya. Berkumur-kumur dan memasukkan air ke dalam hidung adalah sunnah kerana dengannya bau mulut dan hidung akan hilang.[37]
 
Dalil-dalil berkaitan dengan berkumur-kumur seraya memasukkan air ke hidung adalah seperti berikut:
 
Bahawa aku melihat ‘Uthman pernah meminta air (dalam bejana) untuk berwuduk.
Lalu menuang air dari bejana itu ke tapak tangannya dan mencuci ke duanya 3 kali.
Kemudian dia memasukkan tangan kanannya ke dalam tempat wuduk itu (bejana) lalu berkumur-kumur
seraya memasukkan air ke hidung (untuk membersihkannya) dan mengeluarkannya.  
Setelah itu dia membasuh mukanya tiga kali…Kemudian dia (‘Uthman bin Affan) berkata:
“Aku melihat Rasulullah berwuduk sebagaimana wuduk ku ini…”[38]

Daripada ‘Abdullah bin Zaid bahawa dia menuangkan air dari bejana ke atas kedua tangannya lalu membasuh keduanya.
Kemudian membasuh atau berkumur-kumur dan mengeluarkan air dari hidung dari satu telapak tangan,
dia lakukan hal ini sebanyak tiga kali… lalu berkata:
“Demikianlah wuduk Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam.[39]
 
Daripada Abu Hurairah radhiallahu 'anh, dia berkata Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:
“Apabila salah seorang dari kalian berwuduk maka hendaklah dia memasukkan air ke dalam hidungnya,
kemudian mengeluarkan semula air tersebut.[40]
 
Daripada Laqith bin Shabirah, dia bertanya:
 
“Wahai Rasulullah, beritahukan kepadaku tentang berwuduk.”

Rasulullah menjawab: “Sempurnakan wuduk dan selang-selangilah antara jari-jemarimu
dan bersungguh-sungguhlah dalam memasukkan air ke dalam hidung kecuali ketika kamu sedang berpuasa.[41]
 
Diriwayatkan daripada ‘Abdu Khair, dia berkata: “Kami duduk memperhatikan ‘Ali (radhiallahu 'anh) sedang berwuduk,
maka dia memasukkan tangannya yang kanan ke dalam bejana, dia memenuhi mulutnya dengan air
kemudian berkumur dan istinsyaq (memasukkan air ke dalam hidung) dan menggerak-gerakkan hujung hidungnya
dengan tangan kirinya. Dia melakukannya tiga kali, kemudian berkata:
“Barangsiapa yang merasa senang memperhatikan wuduk Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam,
maka inilah cara baginda berwuduk.”[42]
 

Berdasarkan hadis-hadis di atas dapat kita rumuskan seperti berikut:
 
1)       مَضْمَضَ adalah berkumur-kumur dengan menggerak-gerakkan air di dalam mulut bertujuan untuk mencucinya.  اِسْتِنْشَقَ adalah memasukkan air ke dalam hidung dengan menghirupnya bersama nafas hingga ke bahagian hidung yang paling dalam.  اِسْتِنْثَرَ pula adalah mengeluarkan air tersebut setelah melakukan اِسْتِنْشَق.
2)      Adalah disunnahkan berkumur-kumur dilakukan serentak dengan memasukkan air ke dalam hidung lalu mengeluarkannya dan diulang sebanyak tiga kali.
3)      Hendaklah bersungguh-sungguh memasukkan air ke dalam hidung kecuali apabila sedang berpuasa.
4)      Hendaklah memasukkan air ke dalam hidung dengan menggunakan tangan kanan dan mengeluarkan air tersebut menggunakan tangan kiri.

Tentang hukum berkumur-kumur serta memasukkan air ke dalam hidung lalu mengeluarkannya maka ulamak berbeza pendapat. Bagi mereka yang berpendapat bahawa hukumnya adalah sunat, mereka menyatakan bahawa perbuatan tersebut tidak termasuk di dalam perintah Allah Subhanahu wa Ta'ala berkaitan wuduk iaitu:
 
Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan solat (padahal kamu berhadas kecil),
maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku,
dan sapulah sebahagian dari kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali…[43]
 

Bagi mereka yang menyatakan ianya wajib maka mereka juga menggunakan dalil yang sama seperti di atas namun mereka beranggapan bahawa mulut dan hidung adalah termasuk di dalam anggota yang disebut muka. Menurut Syaikh ‘Abdullah al-Bassam:
 
Mereka (yang menyatakan wajib) beralasan seperti berikut:
 
1)     Ketekunan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dalam melakukan kedua perbuatan tersebut merupakan bukti kewajipannya. Jika keduanya hanya sunat tentu Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam pernah meninggalkannya meskipun sekali sahaja, untuk memperjelaskan kepada umatnya bahawa kedua pekerjaan itu boleh (ditinggalkan yakni tidak wajib). Suatu pekerjaan yang disertai dengan perintah memberi pemahaman bahawa pekerjaan itu wajib. Allah telah memerintahkan kedua pekerjaan tersebut dalam firman-Nya basuhlah muka kamu di mana mulut dan hidung termasuk bahagian muka.
 
2)    Hadis ‘Aishah radhiallahu 'anha bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:
 
Berkumur dan menghirup air ke dalam hidung termasuk (pekerjaan) wuduk yang wajib. (Hadis ini diriwayatkan oleh Abu Bakar di dalam kitab al-Syafi)
 
3)    Hadis riwayat Imam Muslim daripada Abu Hurairah radhiallahu 'anh bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:

Jika salah satu di antara kalian berwuduk maka hendaklah menghirup air ke dalam hidung
melalui kedua hidungnya kemudian mengeluarkannya.[44]
 
4)    Hadis yang diriwayatkan oleh Abu Dawud dan Daruquthni daripada Laqith bin Shabirah bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:
Jika kamu berwuduk maka berkumurlah.[45]
 
5)       Perintah membasuh muka atau wajah dalam ayat basuhlah muka kamu” adalah juga untuk berkumur dan menghirup air ke dalam hidung. Ini kerana mulut dan hidung merupakan sebahagian dari wajah. Keduanya adalah anggota tubuh luar yang termasuk dalam kategori wajah. Yang paling kuat adalah pendapat mazhab yang terakhir (iaitu wajib) kerana kekuatan dalil-dalilnya dan tidak ada yang menentangnya.[46]
 
Di atas dasar sabitnya dalil serta kesungguhan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam serta para sahabat radhiallahu 'anhum dalam mengerjakan berkumur-kumur dan memasukkan air ke dalam hidung lalu mengeluarkannya, maka sewajarnya bagi mereka yang tidak menganggap ianya wajib agar tetap berusaha sedaya upaya untuk mengamalkan sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam ini. Dr Yusuf al-Qaradhawi berkata:
 
Bagi mereka yang mengatakan bahawa itu adalah tidak wajib dan menganggapnya sebahagian dari wajah, sangat dianjurkan untuk melakukannya dengan bersungguh-sungguh kecuali bagi orang yang berpuasa. Dan sangat dianjurkan untuk mengeluarkan yang ada di hidung setelah dihirup. Demikian banyak hadis yang menunjukkan sifat wuduk Nabi bahawa baginda selalu berkumur-kumur dan menghirup air ke dalam hidung…[47]
 
Al-Hafidz Ibnu Hajar rahimahullah memperjelaskan tentang hikmah disyari’atkan berkumur-kumur dan memasukkan air ke dalam hidung. Menurut beliau:
 
Lalu para ulamak menyebutkan hikmah perbuatan ini adalah untuk mengetahui sifat air yang akan digunakan untuk berwuduk. Sebab warna dapat diketahui dengan penglihatan, rasa dapat diketahui melalui lidah (mulut) dan bau dapat diketahui melalui penciuman (hidung).[48]



 
10)  Membasuh muka dengan sempurna
 
Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:
Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan solat (padahal kamu berhadas kecil),
maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu …[49]
 
Telah diriwayatkan daripada Humran (hamba abdi ‘Uthman), bahawasanya dia melihat ‘Uthman bin Affan minta
dibawakan sebuah bejana, lalu menuangkan air dari bejana itu ke telapak tangannya dan mencuci keduanya tiga kali.
Kemudian dia memasukkan tangan kanannya ke dalam tempat wuduk itu (bejana) lalu berkumur-kumur seraya
memasukkan air ke hidung serta mengeluarkannya. Setelah itu dia membasuh mukanya tiga kali…
Kemudian dia (‘Uthman bin Affan) berkata: “Aku melihat Rasulullah berwuduk sebagaimana wuduk ku ini…”[50]
 
Berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta'ala dan sunnah Nabi shallallahu 'alaihi wasallam di atas telah sepakat para ulamak akan kefardhuan membasuh muka atau wajah ketika berwuduk.
 
Menurut Imam al-Syafi’i rahimahullah tentang muka atau wajah adalah:
 
Tempat tumbuhnya rambut kepala (yakni anak rambut) sampai kepada dua telinga, tulang rahang dan dagu. Bukanlah dinamakan muka apabila melewati tempat tumbuh rambut kepala (di dahi) dan dua tepi dahi itu termasuk bahagian kepala. Demikian halnya bahagian yang botak dari kepala, botak itu bukanlah bahagian dari muka.[51]
 
Bagi mereka yang memiliki janggut pada wajah mereka maka adalah sunnah untuk menyela-nyela janggutnya dengan air. Dalilnya adalah seperti berikut:
 
Daripada ‘Uthman radhiallahu 'anh, dia berkata:
 
Bahawasanya Nabi shallallahu 'alaihi wasallam menyela-nyela janggutnya.[52]
 
Daripada Anas bin Malik radhiallahu 'anh, dia berkata:
 
Bahawasanya apabila Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam berwuduk, baginda mengambil secedok air dengan telapak tangannya, kemudian baginda memasukkannya di bawah rahangnya, lalu menyela-nyela janggutnya kemudian bersabda:
“Beginilah Tuhanku 'Azza wa Jalla memerintahkanku.”[53]
 
Menurut Syaikh ‘Abdullah al-Bassam menyela-nyela janggut ketika berwuduk adalah:
 
Dengan menyisir janggut (dengan jari-jari tangan) dan mengalirkan air di celah-celahnya agar air dapat masuk ke tengah-tengah rambut (janggut yang tumbuh di dagu) dan sampat ke kulit.[54]
 
Ulamak membezakan di antara janggut yang nipis dan janggut yang tebal. Bagi janggut yang nipis maka hendaklah menyelanya dengan air sehingga terkena kulit. Apabila janggut lebat dan bahagian kulit tidak kelihatan dan tertutup maka memadailah dengan mengusap-usap air sehingga ke hujung janggut.
 
Menurut Imam al-Syafi’i[55] rahimahullah:
 
Apabila janggut yang tumbuh pada diri seseorang tidak lebat dan menutup sedikit mukanya, maka dia harus membasuh mukanya seperti ketika janggut belum tumbuh (iaitu dengan mengenakan air ke kulit). Namun apabila janggut itu lebat sehingga mengambil tempat pada wajahnya, maka tindakan yang lebih berhati-hati (al-Ihtiyath) ialah dengan membasuh semuanya.[56]
 
Menurut Syaikh ‘Abdullah al-Bassam:
 
Hukum menyela-nyela janggut ini ada dua, wajib dan sunnah
 
Menyela-nyela janggut yang wajib adalah ketika rambut janggut nipis sehingga kulitnya kelihatan. Kulit dan rambut janggut yang tumbuh di sini dihukumi sebagai bahagian luar sehingga wajib dibasuh sambil disela-sela.
 
Menyela-nyela janggut yang sunnah adalah ketika janggut tebal sehingga bahagian kulitnya tidak kelihatan dan tertutup. Dalam keadaan ini menyela-nyela bahagian dalam rambut (janggut) dan bahagian dasarnya (terkena kulit) adalah sunat kerana dianggap bahagian dalam. Adapun hukum membasuh bahagian rambut janggut yang luar adalah wajib sebagai kepanjangan dari mengusap wajah.
 
Perincian di atas dan penjelasannya didasarkan pada hasil penelitian terhadap cara wuduk yang di syari’atkan. Hasilnya menunjukkan bahawa bahagian wajah yang nampak wajib dibasuh, termasuk kulit dan rambut janggut yang nipis. Adapun bahagian wajah yang tertutup kerana ketebalan janggut, seperti janggut rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam maka yang disyariatkan adalah menyela-nyelanya.[57]
 
Oleh itu sewajarnya kita tetap untuk mengamalkan sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dalam menyela-nyela janggut ketika berwuduk walaupun majoriti umat Islam di Malaysia beranggapan ianya hanyalah amalan sunat. Ini adalah kerana telah sabit perintah daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam akan kesunnahan amalan tersebut dan tentu sekali mengamalkannya tidak akan merugikan kita walau sedikitpun.
 



11)  Membasuh tangan hingga ke siku dengan memulakan tangan kanan (3 kali).
 

Telah sepakat para ulamak akan kefardhuan membasuh tangan ketika berwuduk. Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:


Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan solat (padahal kamu berhadas kecil),
maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku…[58]
 

Menurut Imam al-Syafi’i rahimahullah:
 
Saya tidak mengetahui bahawa ada perbezaan pendapat tentang membasuh siku, seolah-olah mereka memahami bahawa makna ayat ini adalah: “Maka basuhlah mukamu dan tanganmu sampai kalian membasuh siku.”
 
Jadi tidak cukup sekadar membasuh kedua tangan tanpa membasuh di celah-celah jari-jemari sehingga siku pun turut dibasuh,
dan hendaknya dimulai dari sebelah kanan lalu pindah ke sebelah kiri. Saya memandang makruh apabila
memulai membasuh anggota wuduk yang sebelah kiri namun dia tidak harus mengulanginya apabila telah melakukannya.[59]
 

Tentang termasuknya siku sebagai anggota yang perlu dibasuh, Na’im bin ‘Abdullah al-Mujmar telah berkata:
 
Aku melihat Abu Hurairah radhiallahu 'anh berwuduk… kemudian dia membasuh tangan kanannya
hingga masuk ke bahagian lengan bahagian atas, lalu membasuh tangan kirinya hingga masuk ke lengan bahagian atas…
Abu Hurairah berkata: “Seperti inilah aku melihat Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam berwuduk.”[60]
 

Menurut Syaikh Kamal bin as-Sayyid Salim:

Tambahan pula perkataan ألى dalam firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:

Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan solat (padahal kamu berhadas kecil),
maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku…[61]
 

Bererti “bersama dengan” seperti dalam firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:
 
dan janganlah kamu makan harta mereka (dengan menghimpunkannya) bersama harta kamu.[62]
 
Dan
 
serta menambahkan kamu kekuatan di samping kekuatan kamu yang sedia ada[63]
 

ertinya bersama kekuatan kamu. Al-Mubarrid berkata:
 
Jika batasan termasuk dari bahagian yang dibatasi maka itu termasuk di dalamnya.[64]
 
Maka dari penjelasan di atas jelaslah bagi kita bahawa siku termasuk bahagian yang perlu dibasuh ketika berwuduk.
 
Disunatkan juga bagi kita untuk membasuh di celah jari-jemari tangan serta memastikan air mengenai celah-celah cincin atau jam yang dipakai.
 
Daripada Laqith bin Shabirah, dia bertanya:
“Wahai Rasulullah, beritahukan kepadaku tentang berwuduk.”
Rasulullah menjawab: “Sempurnakan wuduk dan selang-selangilah antara jari-jemari mu …[65]
 

Tentang maksud وَخَلِّلْ بَيْنَ الأَصَابِعِ  Menurut Syaikh ‘Abdullah al-Bassam:
 
Renggangkanlah jari-jari dan alirkan air di antara celah-celahnya. Yang dimaksudkan dengan jari di sini adalah jari tangan dan jari kaki. Keterangan ini didasarkan menerusi riwayat Ibnu ‘Abbas radhiallahu 'anh:
 
Bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda: Jika kamu berwuduk maka renggangkanlah
dan basuhlah celah-celah antara jari kedua tanganmu dan kedua kakimu.[66]
 

Walaupun kita telah membasuh telapak tangan pada permulaan berwuduk tadi, namun apabila membasuh tangan kita tetap wajib sekali lagi membasuh telapak tangan tersebut secara sempurna. Ketahuilah bahawa membasuh kedua telapak tangan pada peringkat awal berwuduk hukumnya hanyalah sunat sedangkan menyempurnakan membasuh tangan adalah wajib dan anggota tangan di dalam berwuduk adalah di mulai dari kuku sehingga siku yang mana telapak tangan termasuk di dalamnya. Hendaklah juga kita memastikan bahagian kulit yang terlindung kerana memakai cincin, gelang, jam tangan dan lain-lain juga dibasahi air ketika berwuduk.
 
Syaikh Wahid ‘Abdussalam Bali berkata:
 
Di antara kesalahan yang mereka lakukan (ketika berwuduk) ialah tidak menggerak-gerakkan cincin ketika membasuh telapak tangan dan tidak menggerak-gerakkan jam tangan ketika membasuh tangan sehingga kulit di kedua tempat tersebut kering.
 
Oleh kerana itu wajib menggerakkan keduanya sehingga terbasuh kulit yang berada di bawah keduanya. Imam al-Bukhari rahimahullah menyatakan:
 
Ibnu Sirin biasa membasuh tempat cincin saat wuduk.[67]
 
Dan sanadnya disahihkan oleh al-Hafidz[68] (Ibnu Hajar al-‘Asqalani rahimahullah) seraya menyatakan: “Kerana adakalanya air tidak sampai kepadanya jika sempit.[69]
 


12)  Menyapu seluruh kepala dari hadapan ke belakang bersekali dengan kedua telinga menggunakan dua tangan.

Kepala adalah anggota wuduk yang telah disepakati oleh para ulamak sebagai bahagian yang fardhu ketika berwuduk. Ini berdasarkan firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:

Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan solat (padahal kamu berhadas kecil),
maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku, dan sapulah kepala kamu…[70]
 

Namun mereka berbeza pendapat samada yang perlu disapu adalah sebahagian dari kepala atau seluruh kepala. Ini adalah kerana ب boleh ditafsirkan sebagai sebahagian mahupun keseluruhan. Bagi Imam al-Syafi’i dan Abu Hanifah rahimahumallah ayat di atas menunjukkan bahawa menyapu sebahagian kepala dengan air sudah memadai. Imam al-Syafi’i berkata:
 
Adalah masuk akal bahawa pada ayat ini dijelaskan tentang barangsiapa telah menyapu sedikit dari kepalanya, maka sesungguhnya dia dianggap telah menyapu kepala. Ayat ini juga tidak memiliki kemungkinan arti lain selain dari yang telah disebutkan, yang mana hal itu merupakan makna yang terkuat. Makna yang tidak dianggap kuat adalah menyapu kepala seluruhnya.[71]  
 
Imam al-Syafi’i rahimahullah menguatkan pendapatnya dengan riwayat daripada Mughirah bin Syu’bah:
 
Bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam berwuduk dan menyapu ubun-ubunnya
dan juga di atas serbannya serta di atas khuf.[72]
 

Namun begitu menurut Syaikh ‘Abdullah al-Bassam pula:
 
Huruf ب di dalam ayat ini tidak menunjukkan bahawa yang disapu hanya sebahagian. Kerana fungsi huruf ب tersebut adalah ilshaaq (menunjukkan keseluruhan). Siapa yang beranggapan bahawa ب tersebut berfungsi tab’iidh (sebahagian) maka dia sama sahaja seperti telah menyalahkan para pakar bahasa arab.[73]
 
Selanjutnya Syaikh  Fahd al-Syuwayyib pula berkata:
 
Al-Syaukani rahimahullah dalam Nail al-Authar mengatakan, bahawa huruf ب tidak terbukti dipergunakan untuk menyatakan sebahagian dan Sibawaih (ulamak pakar bahasa) telah membantahnya dalam 15 tempat di dalam kitabnya.[74]
 
Pendapat menyapu seluruh kepala ini juga merupakan pendapat Imam Malik dan Imam Ahmad rahimahumallah. Menurut Imam al-Bukhari rahimahullah:
 
Imam Malik rahimahullah pernah ditanya: “Apakah mencukupi jika menyapu sebahagian kepala sahaja?” Maka beliau (Imam Malik) berhujah dengan hadis ‘Abdullah bin Zaid radhiallahu 'anh:
 
… lalu (baginda) mengusap kepalanya dengan kedua tangannya. Baginda menggerakkan kedua tangannya ke arah hadapan
dan ke belakang; dimulai daripada bahagian depan kepalanya kemudian menggerakkan kedua tangannya sampai ke belakang (tengkuknya), lalu mengembalikan keduanya ke tempat baginda memulainya…[75]
 

Inilah sunnah Nabi shallallahu 'alaihi wasallam dalam menyapu kepalanya yakni setelah membasahkan tapak tangannya baginda meletakkan kedua tangannya di atas bahagian hadapan kepala dengan tangan tersebut melitupi seluruh kepala lalu menyapunya ke arah belakang sehingga kebatasan terakhir rambut di tengkuk lalu menyapunya semula ke arah hadapan dan berhenti di tempat pemulaan baginda meletakkan kedua tangannya.
 
Berkenaan hadis Mughirah iaitu hadis yang menunjukkan baginda hanya menyapu bahagian ubun-ubun yang dijadikan dalil untuk menyapu sebahagian kepala ianya sebenarnya khusus untuk mereka yang memakai serban dan kemudian hendaklah dia menyempurnakannya dengan menyapu serban sebagaimana zahir hadis tersebut. Syaikh ‘Abdul ‘Aziz ‘Abdullah bin Baz rahimahullah berkata:
 
Tidak ada dalam hadis Mughirah keterangan yang menyatakan bahawa menyapu kepala secara keseluruhan saat berwuduk bukanlah fardhu apabila seseorang tidak memakai serban. Akan tetapi sesungguhnya hadis itu hanya memberi keterangan bolehnya menyapu bahagian kepala yang nampak dan melanjutkan dengan menyapu serban di saat memakainya. Adapun di saat seseorang tidak memakai serban, maka yang wajib dilakukannya adalah dengan menyapu kepala secara keseluruhannya sebagai pengamalan hadis ‘Abdullah bin Zaid.[76]
 
Imam Ibnul Qayyim rahimahullah pula berkata di dalam Zaadul Ma’ad (jilid 1, ms. 193):
 
Tidak ada satu hadis yang sahih bahawa baginda (shallallahu 'alaihi wasallam) hanya menyapu sebahagian kepalanya sahaja. Tetapi jika (baginda) menyapu ubun-ubunnya, maka baginda menyempurnakan pada serbannya.[77]
 

Selanjutnya mari kita melihat beberapa hadis lain yang menjelaskan tentang tatacara menyapu kepala:
 
a)      Menyapu Kepala Hanya Satu Kali
 
Imam al-Bukhari memperuntukkan satu bab khusus bertajuk Menyapu Kelapa Sekali di dalam Shahih al-Bukhari dan di bawah bab itu terdapat sebuah hadis dimana ‘Abdullah bin Zaid menceritakan tentang wuduk Nabi shallallahu 'alaihi wasallam:
 
Musa telah menceritakan kepada kami, dia berkata telah menceritakan kepada kami Wuhaib,
dia berkata: “Baginda (shallallahu 'alaihi wasallam) menyapu kepalanya sekali.”[78]
 
Daripada ‘Abdul Rahman bin Abi Laila, dia berkata: Aku melihat ‘Ali radhiallahu 'anh berwuduk…
dan beliau menyapu kepalanya  sekali lalu (‘Ali) berkata: Inilah cara wuduk Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam.[79]
 
Hadis daripada ‘Ali radhiallahu 'anh ini merupakan dalil ke atas sunnahnya menyapu kepala hanya sekali dan menurut pengarang kitab Tuhfat al-‘Ahwadzi bi Sharh Jami’ al-Tirmidzi ianya merupakan pendapat jumhur.
 
Menurut Syaikh ‘Abdullah al-Bassam:
 
Hadis ‘Ali radhiallahu 'anh di atas menunjukkan bahawa mengusap kepala hanya dilakukan sekali, tidak berulang-ulang sebagaimana saat membasuh anggota wuduk yang lain.[80]


b)      Menyapu Kedua Telinga
 
Adalah disunnahkan untuk menyapu telinga sesudah menyapu kepala tanpa mengambil air yang baru. Ini adalah kerana telinga termasuk dalam bahagian kepala. Nabi shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:
 
Kedua telinga adalah sebahagian daripada kepala.[81]
 

Adalah Nabi shallallahu 'alaihi wasallam menyapu telinganya dengan menggunakan air yang sama ketika baginda menyapu kepalanya dengan memasukkan jari telunjuknya ke bahagian dalam telinga untuk menyapu bahagian dalam serta ibu jarinya pula dipergunakan baginda untuk meyapu bahagian luar telinga baginda. Diriwayatkan daripada ‘Abdullah bin ‘Amru radhiallahu 'anhuma tentang wuduk Nabi shallallahu 'alaihi wasallam:
 
…kemudian baginda menyapu kepalanya dan memasukkan kedua jari telunjuknya ke dalam telinga baginda
dan menyapu bahagian luar kedua telinganya dengan kedua ibu jarinya…[82]
 

Ternyata Nabi shallallahu 'alaihi wasallam tidak menggunakan air yang baru untuk mengusap telinganya. Inilah tatacara yang sah daripada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam.[83]

Secara ringkasnya tatacara yang sahih daripada Nabi shallallahu 'alaihi wasallam berkaitan dengan menyapu kepala menurut Syaikh Sa’id al-Qahthani:
 
Membasuh kepala sekali dimulai dengan membasahi kedua tapak tangan dengan air, lalu membasahi kepala bahagian depan, kemudian menarik tangan ke belakang hingga kepala bahagian belakang, kemudian menariknya kembali ke kepala bahagian depan. Setelah itu dilanjutkan dengan memasukkan jari telunjuk ke lubang telinga, sedangkan ibu jari menggosok telinga bahagian luar.[84]
 


13)  Membasuh kaki hingga ke buku lali dengan memulakan dari kaki kanan (3 kali).
 

Sebagaimana kepala, kaki juga merupakan anggota wuduk yang telah disepakati oleh para ulamak sebagai bahagian yang fardhu ketika berwuduk. Firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:


Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan solat (padahal kamu berhadas kecil), maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku, dan sapulah sebahagian dari kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi kedua mata kaki (buku lali)…[85]
 
Menurut Imam al-Syafi’i rahimahullah:
 
Saya tidak mendengar adanya perbezaan pendapat tentang ألكعبين (kedua mata kaki) yang disebut Allah 'Azza wa Jalla pada wuduk, iaitu bahawa kedua mata kaki yang dimaksudkan ialah (tulang) yang menonjol, dan keduanya merupakan tempat bertemunya pergelangan betis dan kaki (iaitu buku lali). Kedua (buku lali) harus disapu (diratakan dengan air), seolah-olah maknanya menjadi, “Basuhlah kakimu sehingga membasuh kedua mata kakimu.” Tidak cukup bagi seseorang apabila dia membasuh kedua tapak kakinya, baik bahagian atas mahupun bahagian bawah, pinggiran (bahagian tepi kaki) dan kedua mata kakinya (yakni buku lali), kecuali hingga merata (iaitu air) ke setiap bahagian berdekatan dengan mata kaki dan berhubungan dengan pangkal betis.[86]
 
Jelas Imam al-Syafi’i amat menitik beratkan agar bahagian buku lali dan sekitarnya diratakan dengan air kerana sememangnya ramai yang melalaikannya. Apatah lagi terdapat ancaman daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bagi mereka yang tidak meratakan air sehingga ke seluruh kaki. Diriwayatkan daripada ‘Abdullah bin ‘Amru radhiallahu 'anh, dia berkata:
 
Nabi shallallahu 'alaihi wasallam sengaja tertinggal di belakang kami dalam satu perjalanan yang pernah kami lakukan.
Lalu baginda pun menyusul kami sementara waktu Asar mendapati kami (telah tiba).
Saat itu kami berwuduk seraya menyapu kaki-kaki kami. Maka baginda menyeru dengan suara keras:
“Wail[87] bagi tumit-tumit dari api neraka.” Baginda menyatakannya dua atau tiga kali.”[88]
 

Diriwayatkan daripada Muhammad bin Ziyad, dia berkata:
 
Aku mendengar Abu Hurairah –yang pada saat itu bersama kami melewati orang-orang yang sedang berwuduk
dari satu bejana- mengatakan: “Sempurnakanlah wuduk kerana sesungguhnya Abu Qassim (Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam) bersabda: “Wail bagi tumit-tumit dari neraka.”[89]
 
Sebagaimana yang pernah penulis perjelaskan sebelum ini, celah-celah jari-jemari kaki juga hendaklah dibersihkan ketika berwuduk. Diriwayatkan daripada al-Mustaurid radhiallahu 'anh, dia berkata:
 
Aku melihat Nabi shallallahu 'alaihi wasallam apabila berwuduk baginda menggosok jari-jari kakinya
dengan (jari) kelingkingnya.[90]
 


14)  Berwuduk mengikut tertib.
 
Jumhur ulamak berpendapat bahawa berwuduk secara tertib merupakan suatu perkara yang wajib. Ini adalah kerana dalil-dalil daripada hadis Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam sentiasa menunjukkan baginda menuruti tertib iaitu membasuh muka, tangan, kepala dan kaki. Hal ini diperkuatkan lagi dengan keumuman lafaz sabda baginda shallallahu 'alaihi wasallam:
 
Mulailah (kalian) dari yang Allah 'Azza wa Jalla mulai.[91]


Oleh itu berwuduk juga hendaklah dikerjakan secara tertib sesuai dengan firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:
 
Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan solat (padahal kamu berhadas kecil),
maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan kedua belah tangan kamu meliputi siku,
dan sapulah sebahagian dari kepala kamu, dan basuhlah kedua belah kaki kamu meliputi buku lali;
dan jika kamu junub (berhadas besar) maka bersucilah dengan mandi wajib;
dan jika kamu sakit (tidak boleh kena air), atau dalam perjalanan, atau salah seorang dari kamu datang dari tempat buang air,
atau kamu sentuh perempuan, sedang kamu tidak mendapat air (untuk berwuduk dan mandi),
maka hendaklah kamu bertayamum dengan tanah - debu yang bersih, iaitu:
sapulah muka kamu dan kedua belah tangan kamu dengan tanah - debu itu.
Allah tidak mahu menjadikan kamu menanggung sesuatu kesusahan (kepayahan),
tetapi Dia berkehendak membersihkan (mensucikan) kamu dan hendak menyempurnakan nikmat-Nya kepada kamu,
supaya kamu bersyukur.[92]
 

Dengan berdalilkan ayat di atas Imam al-Syafi’i rahimahullah berkata:
 
Rasul shallallahu 'alaihi wasallam berwuduk sebagaimana yang diperintahkan kepadanya,
dan memulai dengan apa yang dimulai (diperintahkan) oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala.
Dengan demikian –Wallahu A’lam- orang yang berwuduk hendaknya memperhatikan dua perkara iaitu:
Memulai dengan apa yang dimulai (diperintahkan) oleh Allah Subhanahu wa Ta'ala,
kemudian yang dimulai oleh Rasul-Nya shallallahu 'alaihi wasallam,
dan hendaknya menyempurnakan apa yang diperintahkan kepadanya. Barangsiapa memulai dengan tangannya sebelum muka,
atau kepalanya sebelum kedua tangannya, atau kedua kakinya sebelum kepalanya,
maka menurut saya hendaklah dia mengulang wuduknya sehingga dia membasuh sesuai dengan urutan (tertib).
Wuduknya tidak sah –menurut saya- kecuali bila dikerjakan sesuai urutannya (tertib).[93]
 

Menurut Syaikh ‘Abdullah al-Bassam:
 
Menerusi ayat ini Allah membuat urutan pertama kali dengan membasuh wajah, kedua tangan, mengusap muka dan membasuh kaki. Dengan begitu urutan yang dilakukan ketika berwuduk hendaklah disesuaikan dengan urutan pada ayat tersebut.
 
Urutan yang dijelaskan ayat tersebut adalah wajib dilakukan. Jika dilakukan tidak sesuai urutan tersebut maka wuduknya dinilai tidak sah meskipun ada yang menilainya sah.[94]
 
Wajibnya berwuduk mengikut tertib ini juga merupakan mazhab Imam al-Syafi’i dan mazhab yang masyhur daripada Imam Ahmad. Pendapat ini diambil daripada ‘Uthman, Ibnu ‘Abbas daripada para sahabat, dan dalam sebuah riwayat daripada ‘Ali. Pendapat ini juga dikatakan oleh Qatadah, Abu Tsaur, Abu Ubaid dan Ishaq bin Rahawaih.[95]
 
Namun begitu para ulamak Ahlus Sunnah Wal Jamaah sebenarnya tidak sepakat tentang wajibnya wuduk dilakukan secara tertib. Menurut Dr. Yusuf Qaradhawi:
 
Sedangkan (ulamak) yang lain mengatakan bahawa tidak ada kewajipan untuk tertib. Ini dikatakan oleh al-Baghawi dengan mengutip sekian banyak pendapat ulamak. Sebagaimana hal ini disebutkan oleh Ibnul Mundzir daripada ‘Ali dan Ibnu Mas’ud. Pendapat ini juga merupakan pendapat Said bin al-Musayyab, al-Hassan, Atha’, Makhul, al-Nakha’i, al-Zuhri, Rabiah, al-Auza’i, Abu Hanifah dan Malik serta sahabat dan murid keduanya. Pendapat ini juga merupakan pendapat al-Muzanni dan Abu Dawud. Pendapat ini pulalah yang menjadi pilihan Ibnul Mundzir.[96]
 
Hujah yang dipergunakan oleh para ulamak yang menyatakan tertib itu tidak wajib adalah:
 
1)      Hadis yang diriwayatkan daripada Miqdam bin Ma’di Karib al-Kindi radhiallahu 'anh, dia berkata:
 
Dibawakan kepada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam air untuk berwuduk, maka baginda berwuduk: membasuh kedua telapak tangannya tiga kali, kemudian membasuh wajahnya tiga kali, kemudian membasuh kedua tangannya tiga kali-tiga kali, kemudian berkumur dan istinsyaq tiga kali, dan membasuh kepala serta telinga bahagian luar dan dalamnya dan membasuh kedua kakinya tiga kali-tiga kali.[97] [98]

Jelas di dalam hadis di atas berkumur dan istinsyaq yang sepatutnya urutannya sebelum membasuh wajah telah dikerjakan oleh baginda setelah membasuh kedua tangannya. Menurut Syaikh al-Albani rahimahullah hadis ini menunjukkan tidak wajibnya tertib.[99]
 
2)      Tentang surah al-Maaidah ayat ke 6, menurut Dr Yusuf al-Qaradhawi:
 
Sedangkan mereka yang menyatakan tertib itu tidak wajib, mereka berdalil dengan menggunakan ayat wuduk itu sendiri (al-Maaidah (5) : 6), yakni athaf (sambungan urutan anggota wuduk) dengan huruf waw (و = dan) tidak menunjukkan bahawa adanya keharusan untuk mengikut urutan tersebut (tertib).[100] Sebagaimana jika seseorang mengatakan kepada seseorang pembantunya: “Jika engkau pergi pasar belilah roti dan kurma” maka ini tidak bermaksud bahawa pembantu itu mesti membeli roti terlebih dahulu kemudian disusuli dengan kurma. Apapun yang dia beli terlebih dahulu maka dia bererti telah memenuhi perintah tuannya.
 
Demikian juga dengan berwuduk, kerana ia sifatnya adalah bersuci. Maka tidak ada kewajipan tertib di sana, sebagaimana orang mandi junub, juga mendahulukan yang kanan atas yang kiri, atau siku atas mata kaki. Sebab apabila seseorang yang sedang hadas maka membasuh semua anggota tubuhnya sekaligus maka hadasnya akan hilang.[101]

Apapun jua pendapat yang dipegang, bagi penulis mencontohi apa yang lazimnya dikerjakan oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam iaitu mengikuti tertib sesuai dengan dalil dari al-Qur’an adalah lebih wajar untuk kita amalkan. Ini adalah kerana hadis yang menunjukkan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam berwuduk dengan tidak menurut tertib jarang-jarang dikemukakan berbanding dengan riwayat-riwayat yang menunjukkan tertib yang lebih banyak dan masyhur.


 
15)  Al-Muwalah (المولة) iaitu berturut-turut membasuh anggota wuduk.
 
Al-Muwalah adalah bergilir-gilir membasuh dan mengusap anggota wuduk dengan tidak memisahkannya dalam tempoh waktu yang lama. Rata-rata umat Islam di Malaysia beranggapan bahawa al-Muwalah ini hukumnya wajib. Dalil bagi mereka yang mewajibkan al-Muwalah adalah:

Daripada Khalid daripada sebahagian sahabat bahawa Nabi shallallahu 'alaihi wasallam melihat seorang lelaki sedang solat,
namun baginda mendapati bahawa di bahagian tepi kakinya ada yang tidak terkena air lalu Nabi shallallahu 'alaihi wasallam memerintahkannya untuk mengulangi wuduk dan mengulangi solatnya.[102]
 

Menerusi hadis ini mereka berhujah bahawa sekiranya al-Muwalah itu tidak wajib nescaya Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam akan hanya menyuruh sahabat tersebut membasuh kakinya dan tidak mengulangi wuduk sepenuhnya. Namun begitu menurut Dr. Yusuf al-Qaradhawi,[103] Imam al-Nawawi rahimahullah telah menyatakan bahawa hadis ini adalah hadis dha’if dan tidak boleh dijadikan hujah.
 
Seterusnya mereka juga berhujah dengan sebuah hadis daripada ‘Umar al-Khaththab radhiallahu 'anh:

Sesungguhnya seorang lelaki berwuduk kemudian beliau meninggalkan kawasan yang kecil sebesar kuku di kakinya
(tidak terkena air). Nabi shallallahu 'alaihi wasallam melihatnya dan bersabda: “Ulangi dan perbaiki wudukmu.”[104]
 

Menerusi hadis ini mereka beranggapan bahawa perintah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam untuk mengulangi wuduk menunjukkan bahawa al-Muwalah itu wajib kerana sekiranya tidak wajib tentu baginda akan hanya menyuruh lelaki tersebut membasuh bahagian kaki sahaja. Namun demikian menurut Dr. Yusuf Qaradhawi[105] hadis ini juga tidak menunjukkan dengan jelas tentang wajibnya berturut-turut membasuh atau mengusap anggota wuduk. Apatah lagi terdapat riwayat yang lain menunjukkan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam hanya memerintahkan untuk membasuh apa yang tertinggal sahaja. Menurut Imam al-Nawawi hadis yang menunjukkan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam mengarahkan untuk mengulangi wuduk menunjukkan hal tersebut adalah sunat (mustahab) dan hadis yang menunjukkan perintah baginda hanyalah untuk membasuh apa yang tidak sempurna menunjukkan ianya diperbolehkan dan tidak diwajibkan.
 
Imam al-Syafi’i rahimahullah juga berpegang kepada pendapat al-Muwalah itu tidak wajib. Menurut beliau:
 
Tidak jelas bagi saya dalil yang mewajibkan mengulangi wuduk dari awal, walaupun ianya (wuduk yang tidak dihabiskan tersebut) diputuskan dalam waktu lama selama tidak terjadi kepadanya hadas…Sesungguhnya saya tidak menemukan dalil yang mengharuskan wuduk dengan berturutan (al-Muwalah), sebagaimana dalil yang saya temui dalam hal mendahulukan sebahagian anggota wuduk yang lain atas sebahagian yang lain.[106]
 
Tentang pendapat bahawa al-Muwalah ini tidak wajib dikuatkan lagi dengan sebuah hadis daripada ‘Abdullah bin ‘Umar radhiallahu 'anh:
 
Bahawa Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam membuang air kecil di pasar,
kemudian baginda berwuduk maka baginda membasuh wajahnya, kemudian kedua tangannya, kemudian mengusap kepalanya.
Lalu baginda dipanggil untuk mensolatkan jenazah, maka ketika baginda shallallahu 'alaihi wasallam masuk ke masjid
kemudian baru mengusap ke dua khufnya, lalu mensolatkan (jenazah tersebut).”[107]
 

Imam al-Syafi’i rahimahullah juga telah membawa satu riwayat bahawa Ibnu ‘Umar juga pernah melakukan perkara yang sama dengan hadis di atas. Melalui riwayat tersebut Imam al-Syafi’i berkata:
 
Perbuatan ini menunjukkan tidak adanya kesinambungan dalam berwuduk dan mungkin sahaja air wuduknya telah kering. Bahkan air wuduk itu boleh kering pada jarak lebih dekat daripada jarak antara masjid dan pasar itu. Saya dapati bahawa ketika dia meninggalkan tempat wuduknya untuk menuju ke masjid, dia telah mengerjakan perbuatan selain wuduk dan memutuskan kesinambungan wuduk itu sendiri.[108]
 
Bagi penulis walaupun al-Muwalah itu hanyalah sunat, namun hendaklah kita sentiasa menjaganya kerana tatacara sebeginilah yang lazimnya dilakukan oleh Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Namun begitu ianya bukanlah perkara yang wajib sehinggakan sekiranya ianya ditinggalkan akan menjadikan wuduk kita terbatal. Wallahu A’lam.


 
16)  Membaca doa sebaik sahaja selesai berwuduk.
 
Adalah disunatkan untuk membaca doa sebaik sahaja selesai berwuduk. Di antara doa-doa yang sabit daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam adalah seperti berikut:
 
Diriwayatkan daripada ‘Umar al-Khaththab radhiallahu 'anh daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam:
 
Tidaklah salah seorang di antara kamu berwuduk lalu menyempurnakan wuduknya lalu dia mengucapkan:
(Saya bersaksi tidak ada Tuhan yang layak disembah melainkan Allah dan Nabi Muhammad itu hamba dan rasul-Nya)
kecuali akan dibukakan baginya lapan pintu syurga dan dia boleh masuk dari mana saja dia suka.[109]
 

Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:
 
Barangsiapa yang berwuduk dan menyempurnakan wuduknya lalu dia mengucapkan:
(Saya bersaksi tidak ada Tuhan yang layak disembah melainkan Allah tidak ada sekutu bagi-Nya dan Nabi Muhammad itu hamba dan rasul-Nya. Ya Allah, jadikan aku termasuk orang-orang yang bertaubat dan jadikan aku termasuk orang-orang yang selalu bersuci) kecuali akan dibukakan baginya lapan pintu syurga dan dia boleh masuk dari mana saja dia suka.[110]
 

Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda:
 
Barangsiapa yang berwuduk kemudian ketika selesai dari wuduknya dia membaca:
(Maha suci Engkau ya Allah dan aku bertaubat kepada-Mu) maka akan ditulis doanya tersebut pada kepingan yang nipis dan ditatah, sehingga tidak akan rosak pada hari kiamat.[111]
 

Di dalam sebuah kitab bertajuk Panduan Fardhu ‘Ain tulisan seorang tokoh agama yang terkenal di Malaysia beliau telah mengajar beberapa doa yang perlu dibaca apabila membasuh atau menyapu setiap anggota wuduk seperti muka, tangan, kepala dan kaki. Sebagai contohnya  ketika membasuh muka menurut beliau disunatkan membaca:

Ya Tuhan kami putihlanlah mukaku dengan cahayamu pada hari putihnya muka-muka wali-wali Engkau
dan janganlah Engkau hitamkan mukaku dengan kegelapan pada hari hitamnya muka musuh-musuh engkau.[112]
 

Sebenarnya terdapat beberapa variasi dalam bacaan doa ketika membasuh anggota-anggota wuduk namun begitu kesemuanya tidak sabit daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Menurut pengarang kitab al-Sunan wa al-Mubtada’aat al-Muta’alliqah bi al-Adzkaar wa al-Sholawaat, Syaikh Muhammad ‘Abdussalam al-Syaqiry rahimahullah:
 
Setiap hadis yang menjelaskan bacaan (doa) ketika berwuduk adalah dusta, hanyalah rekaan dan tidak pernah diucapkan oleh rasulullah  shallallahu 'alaihi wasallam dan semuanya bukan hadis sahih.[113]
 

Menurut Syaikh al-Islam Ibnu Taymiyyah rahimahullah:
 
Semua doa-doa ini dan yang semisalnya (yakni doa ketika berwuduk) telah disebut sebahagian ulamak yang datang kemudian (ulamak khalaf yang bukan daripada generasi al-Salafussoleh) khususnya daripada kalangan al-Syafi’iyah seperti al-Syairazi dalam al-Muhadzdzab. Al-Nawawi berkata: “Tidak berdasar! Dan tidak pernah disebutkan oleh para ulamak terdahulu.”[114]

Menurut Imam Ibnul Qayyim rahimahullah pula:
 
Adapun zikir (doa) yang dibaca oleh orang awam saat berwuduk, maka yang demikian itu sama sekali tidak ada dasarnya daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam, tidak pula daripada sahabat dan tabi’in ataupun imam yang empat. Di dalamnya ada hadis palsu yang dinisbahkan kepada Rasulullah.[115]
 
Oleh itu sewajarnya kita meninggalkan amalan-amalan bid’ah sebegini demi menjaga ketulenan ibadah kita apatah lagi telah terdapat perintah daripada baginda shallallahu 'alaihi wasallam supaya menolak segala bentuk amalan bid’ah.
 
Ini adalah sebagaimana sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam:

Sesungguhnya sebaik-baik ucapan adalah Kitabullah (al-Qur’an) dan sebaik-baik petunjuk adalah petunjuk Muhammad (al-Sunnah), serta seburuk-buruk perkara adalah yang diada-adakan dan setiap yang diada-adakan (bid’ah) adalah sesat.[116]


Ternyata semua amalan yang tidak ada contohnya daripada Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam maka ianya terbatal. Ini sebagaimana sabda baginda shallallahu 'alaihi wasallam:

Barangsiapa yang mengada-adakan di dalam urusan kami (iaitu di dalam perkara berkaitan agama)
apa-apa yang tidak ada padanya, maka tertolaklah ia.[117]

Barangsiapa yang melakukan satu amal yang bukan dari suruhan kami (iaitu di dalam perkara berkaitan agama),
maka tertolaklah ia.[118]
 

Mungkin ada yang berkata apa salahnya perbuatan tersebut kerana ianya nampak baik. Jawapan kami kepada mereka adalah setiap bid’ah itu tetap sesat walaupun nampak seperti baik.
 
Daripada ‘Abdullah bin Umar radhiallahu 'anhuma:

“Setiap bid’ah itu sesat, walaupun manusia memandangnya (perbuatan bid’ah tersebut) hasanah (baik).”[119]
 

Imam al-Syafi’i rahimahullah pernah berkata:

Sesiapa yang menganggap baik (apa yang diciptakan dalam agama), dia telah mencipta syarak, sesiapa yang mencipta syarak, maka dia telah kafir.[120]

Kesimpulannya tidak ada istilah bid’ah hasanah (bid’ah yang baik atau terpuji) di dalam perkara bersangkutan dengan ibadah kerana Nabi shallallahu 'alaihi wasallam telah bersabda:  ...وَكُلُّ بِدْعَةٍ ضَلاَلَةٌ. “dan setiap yang diada-adakan (bid’ah) adalah sesat”[121]. Allah Subhanahu wa Ta'ala telah menyempurnakan segala bentuk amal ibadah yang Dia inginkan hamba-hamba-Nya persembahkan kepada-Nya sebelum Dia mewafatkan Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam. Ini sebagaimana firman-Nya:

Pada hari ini, Aku telah sempurnakan bagi kamu agama kamu, dan Aku telah cukupkan nikmat-Ku kepada kamu,
dan Aku telah redhakan Islam itu menjadi agama untuk kamu.[122]
 

Telah berkata Imam al-Syaukani rahimahullah:

Jika sekiranya Allah telah menyempurnakan agama-Nya sebelum diambil (nyawa) Nabi-Nya apa perlunya seseorang itu mengada-adakan lagi suatu amalan yang baru (amalan bid’ah) sedangkan Allah telah menyempurnakan agama-Nya? Jika yang diada-adakan itu bukan kerana agama, maka apa perlunya bersibuk-sibuk dengan amalan yang bukan urusan agama? [123]
 


17)  Mengerjakan Solat Sunat setelah berwuduk
 
Adalah disunatkan bagi seseorang untuk mengerjakan solat sunat dua rakaat setelah berwuduk. Diriwayatkan daripada Abu Hurairah radhiallahu 'anh:
 
Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam bersabda kepada Bilal ketika waktu solat Subuh:
“Ya Bilal, katakanlah kepada ku pekerjaan apa yang amat engkau pentingkan sekali selama dalam Islam,
kerana saya dengar bunyi tapak kasutmu di hadapanku dalam syurga.”
Jawab Bilal: “Tidak satu pun pekerjaan yang lebih saya utamakan hanyalah setiap kali saya melakukan wuduk,
baik di waktu siang mahupun malam, maka saya solat dengan wuduk tersebut sebelum aku melakukan solat yang lain.”[124]
 
Daripada ‘Uqbah bin ‘Amir, telah bersabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam:
 
“Sesiapa daripada kalangan orang Islam yang berwuduk dan melakukannya dengan sempurna lalu solat dua rakaat
dengan segenap hati dan wajahnya, wajiblah (pastilah) syurga baginya.”[125]
 
Sabda Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam:
 
Sesiapa yang  wuduk seperti wudukku ini, kemudian dia solat dua rakaat dengan khusyuk,
diampuni dosa-dosanya yang terdahulu.[126]
 
Demikianlah sunnah Rasulullah shallallahu 'alaihi wasallam dalam berwuduk yang sewajarnya kita contohi kerana bagindalah contoh ikutan yang terbaik bagi seluruh umat Islam. Ini sebagaimana firman Allah Subhanahu wa Ta'ala:
 
Demi sesungguhnya, adalah bagi kamu pada diri Rasulullah itu contoh ikutan yang baik,
iaitu bagi orang yang sentiasa mengharapkan (keredhaan) Allah dan (balasan baik) hari akhirat,
serta ia pula menyebut dan mengingati Allah banyak-banyak (dalam masa susah dan senang).[127]

 


[1]               Syaikh ‘Abdullah ‘Abdurrahman al-Bassam, Syarah Bulughul Maram, (edisi terjemahan oleh Thahirin Suparta, M. Faisal dan Adlis Aldizar, Pustaka Azzam, Jakarta, 2006) jilid 1, ms.  217.
[2]               Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin dan Fahd bin Abdur Rahman al-Syuwayyib, Beginilah Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam Berwuduk, (edisi terjemahan oleh Azhar Khalid Seff, Darus Sunnah, Jakarta, 2005), ms. 69.
[3]               Hadis riwayat Imam al-Tirmidzi di dalam Sunannya, Kitab al-Thohaarah, no: 22.
[4]               Imam al-Syafi’i, Ringkasan Kitab al-Umm, (edisi terjemahan oleh Mohammad Yassir Abd Mutholib, Pustaka Azzam, Jakarta, 2005) jilid 1, ms. 34.
[5]               Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Fikih Thaharah, ms. 145-146.
[6]               Hadis riwayat Imam al-Bukhari dalam Shahihnya, Kitab Bada’ al-Wahyu, hadis no. 1.
[7]               Sila rujuk buku penulis bertajuk Beberapa Persoalan Lazim Tentang Solat di dalam bab Tidak Melafazkan Niat Sebelum Memulakan Solat. Penulis telah membahaskan dengan panjang lebar tentang isu niat ini bersertakan dalil-dalil dan keterangan-keterangan daripada para ulamak Ahlus Sunnah Wal Jamaah. Walaupun perbincangan di dalam buku tersebut berkisar tentang amalan melafazkan niat ketika solat namun ianya berkaitan dengan ibadah-ibadah lain termasuk berniat sebelum berwuduk.
[8]               Sa’id bin ‘Ali bin Wahf al-Qahtani, Thaharah Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam: Tuntunan Bersuci Lengkap, (Edisi terjemahan oleh Abu Shafiya, Media Hidayah, Jogjakarta, 2004) ms. 67.
[9]               Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin dan Fahd bin Abdur Rahman al-Syuwayyib, Beginilah Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam Berwuduk, (edisi terjemahan oleh Azhar Khalid Seff, Darus Sunnah, Jakarta, 2005), ms. 34-35.
[10]             Hadis riwayat Imam al-Tirmidzi di dalam Sunan Tirmidzi, Kitab al-Thohaarah, no: 25 dan Imam Abu Dawud di dalam Sunannya, Kitab al-Thaharah, no: 92. Ulamak berbeza pendapat tentang status hadis ini. Syaikh Syu’aib al-Arna’uth dan pengarang kitab Shahih Fikih Sunnah mendha’ifkannya. Namun begitu Syaikh al-Albani rahimahullah di dalam kitabnya Irwa’ al-Ghalil (jilid 1, ms. 122) telah menetapkan hadis ini berstatus hassan. Perbezaan pendapat di kalangan ulamak hadis tentang status hadis ini menyebabkan wujudnya perbezaan pendapat tentang wajib atau sunat membaca بِسْمِ اللهِ ketika hendak berwuduk.
[11]             Hadis riwayat Imam al-Nasa’i di dalam Sunannya, Kitab al-Thohaarah, no: 77.
[12]             Imam al-Syafi’i, Ringkasan Kitab al-Umm, jilid 1, ms. 45.
[13]             Hadis riwayat Imam al-Tirmidzi di dalam Sunan Tirmidzi, Kitab al-Thohaarah, no: 25 dan Imam Abu Dawud di dalam Sunannya, Kitab al-Thaharah, no: 92.
[14]             Abu Malik Kamal bin As-Sayyid Salim, Shahih Fikih Sunnah (edisi terjemahan terbitan Pustaka Azzam, Jakarta, 2006) jilid 1, ms. 187.
[15]             Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin dan Fahd bin Abdur Rahman al-Syuwayyib, Beginilah Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam Berwuduk, ms. 38.
[16]             Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani, Terjemah Tamamul Minnah Koreksi dan Komentar Ilmiah Terhadap Kitab Fiqhus Sunnah Karya Syaikh Sayyid Sabiq, (edisi terjemahan oleh Afifuddin Said, Maktabah Salafy Press, Gajah Mada 2002) jilid 1, ms. 96.
[17]             al-Zalzalah (99) : 7-8
[18]             Hadis riwayat Imam al-Bukhari di dalam Shahihnya, Kitab al-Wuduk, no: 164.
[19]             Penulis nukil daripada kitab Fathul Baari karya al-Hafidz Ibnu Hajar al-‘Asqalani, jilid 2, ms. 2.
[20]             Hadis riwayat Imam al-Bukhari di dalam Shahihnya, Kitab al-Wuduk, no: 157.
[21]             Hadis riwayat Imam al-Bukhari di dalam Shahihnya, Kitab al-Wuduk, no: 158.
[22]             Al-Hafidz Ibnu Hajar al-‘Asqalani, Fathul Baari, jilid 2, ms. 6.
[23]             Sewajarnya hal ini diberi perhatian kepada seluruh umat Islam terutamanya ketika mereka berwuduk di masjid-masjid yang mana ketika itu terdapat begitu ramai ahli jemaah lain yang sedang beratur. Sekiranya dengan berwuduk sebanyak sekali telah memadai untuk meratakan air ke anggota-anggota wuduk, maka cukuplah dengan berwuduk hanya sekali demi untuk keselesaan pera jemaah yang lain. Wallahu a’lam.
[24]             Hadis riwayat Imam Abu Dawud di dalam Sunannya, Kitab al-Thohaarah, no: 88.
[25]             Menurut Dr Yusuf al-Qaradhawi 1 sha’ bersamaan dengan 2.156kg atau 2.75 liter air. Sila rujuk Fikih Thaharah, ms. 204.
[26]             Hadis riwayat Imam al-Bukhari di dalam Shahihnya, Kitab al-Wuduk, no: 201.
[27]             Hadis riwayat Imam Ibnu Majah di dalam Sunannya, Kitab al-Thohaarah, no: 396.
[28]             Hadis riwayat Imam al-Bukhari di dalam Shahihnya, Kitab al-Wuduk, no: 168.
[29]             Dinukil daripada kitab Fathul Baari, jilid 2, ms. 118.
[30]             Syaikh ‘Abdullah ‘Abdurrahman al-Bassam, Syarah Bulughul Maram, jilid 1, ms. 249.
[31]             Hadis riwayat Imam Ibnu Khuzaimah di dalam Shahih Ibnu Khuzaimah, no: 118.
[32]             Hadis riwayat Imam Ahmad di dalam Musnadnya, no: 15846.
[33]             Hadis riwayat Imam Muslim di dalam Shahihnya, Kitab al-Thohaarah, no: 278.
[34]             Hadis riwayat Imam al-Bukhari di dalam Shahihnya, Kitab al-Wuduk, no: 159. Menurut al-Hafidz Ibnu Hajar rahimahullah:
Hadis ini merupakan keterangan mencuci kedua tangan sebelum memasukkannya ke dalam bejana (bekas air untuk berwuduk), meskipun bukan kerana bangun tidur sebagai tindakan berhati-hati. (al-Hafidz Ibnu Hajar al-‘Asqalani, Fathul Baari, jilid 2, ms. 82)
[35]             Syaikh ‘Abdullah ‘Abdurrahman al-Bassam, Syarah Bulughul Maram, jilid 1, ms. 214.
[36]             Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Fikih Thaharah, ms. 200.
[37]             Imam al-Syafi’i, Ringkasan Kitab al-Umm, jilid 1, ms. 35.
[38]             Hadis riwayat Imam al-Bukhari di dalam Sahih al-Bukhari, Kitab al-Wuduk, no: 164.
[39]             Hadis riwayat Imam al-Bukhari di dalam Sahih al-Bukhari, Kitab al-Wuduk, no: 191.
[40]             Hadis riwayat Imam al-Nasa’i di dalam Sunannya, Kitab al-Thohaarah, no: 85.
[41]             Hadis riwayat Imam al-Tirmidzi di dalam Sunannya, Kitab al-Shaum, hadis no 718.
[42]             Hadis riwayat Imam al-Darimi di dalam Sunan al-Darimi, Kitab al-Thohaarah, no: 696.
[43]             Al-Maaidah (5) : 6
[44]             Hadis riwayat Imam Muslim di dalam Shahihnya, Kitab al-Thohaarah, no: 237.
[45]             Hadis riwayat Imam Abu Dawud di dalam Sunannya, Kitab al-Thohaarah, no: 123.
[46]             Syaikh ‘Abdullah ‘Abdurrahman al-Bassam, Syarah Bulughul Maram, jilid 1, ms. 218.
[47]             Dr. Yusuf al-Qaradhawi, Fikih Thaharah, ms. 198-199.
[48]             Al-Hafidz Ibnu Hajar al-‘Asqalani, Fathul Baari, jilid 2, ms. 83
[49]             Al-Maaidah (5) : 6
[50]             Hadis riwayat Imam al-Bukhari di dalam Sahih al-Bukhari, Kitab al-Wuduk, no: 164.
[51]             Imam al-Syafi’i, Ringkasan Kitab al-Umm, jilid 1, ms 35-36.
[52]             Hadis riwayat Imam al-Tirmidzi di dalam Sunannya, Kitab al-Thohaarah, no: 29.
[53]             Hadis riwayat Imam Abu Dawud di dalam Sunannya, Kitab al-Thohaarah, no: 124.
[54]             Syaikh ‘Abdullah ‘Abdurrahman al-Bassam, Syarah Bulughul Maram, jilid 1, ms. 249.
[55]             Imam al-Syafi’i rahimahullah menganggap perbuatan menyela-nyela janggut ini hanyalah sunat sahaja. Wallahu A’lam
[56]             Imam al-Syafi’i, Ringkasan Kitab al-Umm, jilid 1, ms 36.
[57]             Syaikh ‘Abdullah ‘Abdurrahman al-Bassam, Syarah Bulughul Maram, jilid 1, ms. 249.
[58]             Al-Maaidah (5) : 6
[59]             Imam al-Syafi’i, Ringkasan Kitab al-Umm, jilid 1, ms. 36-37.
[60]             Hadis riwayat Imam Muslim di dalam Shahihnya, Kitab al-Thohaarah, no: 246. Hadis ini juga dipergunakan sebagai dalil disunatkan untuk meratakan air ke anggota wuduk dengan melebihi sedikit dari paras yang disyari’atkan. Contohnya apabila membasuh tangan dilebihkan sedikit melepasi paras siku dan apabila membasuh kaki melepasi di paras buku lali.
[61]             Al-Maaidah (5) : 6
[62]             al-Nisaa’ (4) : 2
[63]             Hud (11) : 52
[64]             Abu Malik Kamal bin As-Sayyid Salim, Shahih Fikih Sunnah, jilid 1, ms. 178.
[65]             Hadis riwayat Imam al-Tirmidzi di dalam Sunannya, Kitab al-Shaum, hadis no 718.
[66]             Hadis riwayat Imam al-Tirmidzi di dalam Sunannya, Kitab al-Thohaarah, no: 37.
[67]             Diriwayatkan daripada Imam al-Bukhari di dalam Shahihnya, Bab Membasuh Mata Kaki.
[68]             Sila rujuk Fathul Baari, jilid 2, ms. 107.
[69]             Syaikh Wahid Abdussalam Bali, 474 Kesalahan Dalam Akidah & Ibadah Beserta Koreksinya (edisi terjemahan oleh Ahmad Syaikhu, Darul Haq, Jakarta 2005), ms. 105.
[70]             Al-Maaidah (5) : 6
[71]             Imam al-Syafi’i, Ringkasan Kitab al-Umm, jilid 1, ms. 37.
[72]             Hadis riwayat Imam Muslim di dalam Shahihnya, Kitab al-Thohaarah, no: 274.
[73]             Syaikh ‘Abdullah ‘Abdurrahman al-Bassam, Syarah Bulughul Maram, jilid 1, ms. 225.
[74]             Syaikh Muhammad bin Shalih al-‘Utsaimin dan Fahd bin Abdur Rahman al-Syuwayyib, Beginilah Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam Berwuduk, ms. 38.
[75]             Hadis riwayat Imam al-Bukhari di dalam Shahihnya, Kitab al-Wuduk, no: 185.
[76]             Sebagaimana komentar beliau terhadap kitab Fathul Baari, jilid 2, ms. 179.
[77]             Penulis nukil daripada kitab Syaikh Wahid Abdussalam Bali, 474 Kesalahan Dalam Akidah & Ibadah Beserta Koreksinya (edisi terjemahan oleh Ahmad Syaikhu, Darul Haq, Jakarta 2005), ms. 106. Boleh juga dirujuk pendapat Imam Ibnul Qayyim ini di dalam Mukhtasar Zaadul Ma’ad Bekal Menuju Akhirat, Peringkas Muhammad Abdul Wahhab at-Tamimi, (edisi terjemahan oleh Kathur Suhardi, Pustaka Azzam, 1999) ms. 17.
[78]             Hadis riwayat Imam al-Bukhari di dalam Shahihnya, Kitab al-Wuduk, no: 192.
[79]             Hadis riwayat Imam Abu Dawud di dalam Sunannya, Kitab al-Thohaarah, no: 100. Hadis yang senada juga diriwayatkan daripada Abi Hayyah oleh Imam al-Tirmidzi di dalam Sunannya, Kitab al-Thohaarah, no: 45, dan daripada ‘Abdi Khair oleh Imam al-Nasa’i di dalam Sunannya, Kitab al-Thohaarah, no: 91 yang mana kedua-dua riwayat tersebut juga berpunca dari Saidina ‘Ali radhiallahu 'anh. Manakala satu lagi riwayat daripada Ibnu ‘Abbas radhiallahu 'anh yang diriwayatkan oleh Imam al-Nasa’i di dalam Sunannya no: 100 dengan lafaz (وَمَسَحَ بِرَأْسِهِ وَأُذُنَيْهِ مَرَّةً) yang menunjukkan bahawa Nabi shallallahu 'alaihi wasallam menyapu kepalanya berserta kedua telinganya sebanyak satu kali.
[80]             Syaikh ‘Abdullah ‘Abdurrahman al-Bassam, Syarah Bulughul Maram, jilid 1, ms. 249. Namun begitu menurut Syaikh al-Albani rahimahullah di dalam Tamamul Minnah (Jilid 1, ms 98) terdapat hadis yang bersanad hasan menunjukkan Nabi shallallahu 'alaihi wasallam pernah juga menyapu kepala sebanyak tiga kali. Menurut beliau walaupun terdapat banyak hadis yang lebih kuat yang menunjukkan sapuan hanya satu kali tetapi penambahan dari perawi yang terpercaya dapat diterima. Hadis menyapu kepala sekali tersebut bagi beliau tidak bercanggah dengan hadis mengusap tiga kali tetapi menurut beliau pembicaraan di sini adalah bersangkutan masalah sunnah iaitu lazim dikerjakan dan kadang-kadang ditinggalkan.
Namun menurut Syaikh Ben Bazz rahimahullah ketika memberi komentar terhadap kitab Fathul Baari (jilid 2, ms. 206) hadis yang menunjukkan sapuan kepala lebih dari sekali adalah syadz kerana tambahan tersebut menyalahi riwayat perawi yang lebih thiqah (kuat) sehingga tidak dapat dijadikan pegangan.
Untuk mengkompromikan hadis menyapu kepala sekali dan tiga kali al-Hafidz Ibnu Hajar rahimahullah berkata:
Dalil terkuat yang menunjukkan tidak ada pengulangan dalam menyapu kepala adalah hadis masyhur yang disahihkan oleh Ibnu Khuzaimah dari selainnya dari jalur periwayatan ‘Abdullah bin Amru bin al-Ash mengenai sifat wuduk Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, di mana baginda bersabda setelah selesai berwuduk:
مَنْ زَادَ عَلَى هَذَا فَقَدْ أَسَاءَ وَظَلَمَ.
“Barangsiapa yang menambahkan dari yang demikian ini, sungguh dia telah berlaku buruk lagi zalim.”
Sementara dalam riwayat Sa’id bin Manshur terhadap hadis di atas terdapat ketegasan, bahawa baginda shallallahu 'alaihi wasallam menyapu kepalanya satu kali. Hal ini menunjukkan bahawa menyapu kepala lebih dari satu kali tidaklah disukai. Adapun riwayat-riwayat yang menerangkan adanya pengulangan dalam menyapu kepala –apabila terbukti kebenarannya- maka harus difahami bahawa maksudnya adalah meratakan sapuan, di mana pemahaman seperti itu untuk mengompromikan dengan riwayat-riwayat yang menyatakan tidak adanya pengulangan dalam menyapu kepala. (Ibnu Hajar al-‘Asqalani, Fathul Baari, jilid 2, ms. 207)
[81]             Hadis riwayat Imam al-Tirmidzi di dalam Sunannya, Kitab al-Thohaarah, no: 35.
[82]             Hadis riwayat Imam Abu Dawud di dalam Sunannya, Kitab al-Thohaarah, no:116.
[83]             Tentang sebuah hadis daripada ‘Abdullah bin Zaid radhiallahu 'anh  yang diriwayatkan oleh Imam al-Baihaqi rahimahullah yang menunjukkan Nabi shallallahu 'alaihi wasallam pernah menggunakan air untuk mengusap kedua telinganya bukan dari air yang digunakannya untuk menyapu kepala; ianya telah dinilaikan syadz oleh al-Hafidz Ibnu Hajar rahimahullah di dalam Bulughul Maram (Sila rujuk no:39 di dalam Taudhih al-Ahkam Min Bulughul Maram [edisi terjemahan: Syarah Bulughul Maram] karya Syaikh ‘Abdullah al-Bassam).
[84]             Sa’id bin ‘Ali bin Wahf al-Qahtani, Thaharah Nabi Shallallahu 'alaihi wasallam: Tuntunan Bersuci Lengkap, ms. 69-70.
[85]             Al-Maaidah (5) : 6
[86]             Imam al-Syafi’i, Ringkasan Kitab al-Umm, jilid 1, ms. 39.
[87]             Wail adalah sebuah lembah di neraka jahannam.
[88]             Hadis riwayat Imam al-Bukhari di dalam Shahihnya, Kitab al-Wuduk, no: 163.
[89]             Hadis riwayat Imam al-Bukhari di dalam Shahihnya, Kitab al-Wuduk, no: 165.
[90]             Hadis riwayat Imam al-Tirmidzi di dalam Sunannya, Kitab al-Thohaarah, no: 38.
[91]             Hadis riwayat Imam Ahmad di dalam Musnadnya, no: 14707.
[92]             Al-Maaidah (5) : 6
[93]             Imam al-Syafi’i, Ringkasan Kitab al-Umm, jilid 1, ms. 43.
[94]             Syaikh ‘Abdullah ‘Abdurrahman al-Bassam, Syarah Bulughul Maram, jilid 1, ms. 252.
[95]             Dr. Yusuf Qaradhawi, Fikih Thaharah, ms 193.
[96]             Dr. Yusuf Qaradhawi, Fikih Thaharah, ms 193.
[97]             Hadis riwayat Imam Ahmad di dalam Musnadnya, no: 16558
[98]             Bagi mereka yang berpegang kepada pendapat pertama mereka tidak melihat hadis ini sebagai dalil yang dapat menghilangkan kewajipan tertib. Dr. Muhammad bin Umar berkata:
Hadis Miqdam tidak menunjukkan hukum apa pun selain membolehkan berkumur-kumur dan memasukkan air ke hidung setelah membasuh tangan dan sebelum menyapu kepala. Jadi ianya bukan dalil yang membolehkan dilakukan urutan yang berbeza dengan urutan yang tertera dalam al-Qur’an. Tidakkah anda lihat dalam hadis tersebut tertera membasuh telapak tangan tiga kali, lantas membasuh wajah tiga kali, lantas membasuh kedua tangan tiga kali, kemudian menyapu kepala serta telinga, dan terakhir membasuh kedua kaki. Inilah tertib yang tertera dalam teks ayat (al-Qur’an) tanpa diselingi apa pun. Lantas bagaimana mungkin ada hadis yang menunjukkan tidak wajib berwuduk dengan tertib tersebut? – Rujuk Ensiklopedi Tarjih Masalah Thaharah dan Shalat karya Dr Muhammad bin Umar bin Salim Bazamul (edisi terjemahan oleh Ali Nur, Darus Sunnah Press, 2007 Jalarta), ms. 79.
[99]             Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani, Terjemah Tamamul Minnah Koreksi dan Komentar Ilmiah Terhadap Kitab Fiqhus Sunnah Karya Syaikh Sayyid Sabiq, jilid 1, ms. 94-95.
[100]            Hal ini telah dibantah oleh Dr. Muhammad bin Umar yang berkata:
Huruf ‘athaf waw (و = dan) dalam bahasa Arab tidak menunjukkan tertib tetapi menunjukkan muthlaqul jam’u. Namun begitu kita juga beriman bahawa al-Qur’an al-Karim memiliki keistimewaan-keistimewaan dan al-Qur’an merupakan firman Allah yang Maha Halus, Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui tidak akan mencantumkan sesuatu terlebih dahulu kecuali untuk suatu hikmah yang terkandung di dalamnya. Jadi makna waw ‘athaf (و) di sini tidak menunjukkan tertib urutan, tetapi maknanya menunjukkan keistimewaan dan peraturan al-Qur’an. Sehingga makna ‘athaf di sini dapat difahami jika kita perhatikan nas tersebut beserta nas sebelum dan sesudahnya. Dengan demikian perhatian tidak hanya terfokus kepada makna yang ditunjukkan oleh huruf ‘athaf dari sisi ilmu nahu dan balaghah sahaja. – Rujuk Ensiklopedi Tarjih Masalah Thaharah dan Shalat karya Dr Muhammad bin Umar bin Salim Bazamul, ms. 80.
[101]            Dr. Yusuf Qaradhawi, Fikih Thaharah, ms 193. Sila juga rujuk pendapat Syaikh al-Islam Ibnu Taymiyyah rahimahullah di dalam al-Majmu’ Fatawa, jilid 1, ms. 441-451.
[102]            Hadis riwayat Imam Abu Dawud di dalam Sunannya, Kitab al-Thohaarah, no: 149.
[103]            Dr. Yusuf Qaradhawi, Fikih Thaharah, ms 195.
[104]            Hadis riwayat Imam Muslim di dalam Shahihnya, Kitab al-Thohaarah, no: 243.
[105]            Dr. Yusuf Qaradhawi, Fikih Thaharah, ms 195.
[106]            Imam al-Syafi’i, Ringkasan Kitab al-Umm, jilid 1, ms. 44.
[107]            Hadis riwayat Imam Malik di dalam al-Muwatta’, Kitab Thohaarah, no: 66.
[108]            Imam al-Syafi’i, Ringkasan Kitab al-Umm, jilid 1, ms. 44.
[109]            Hadis riwayat Imam Muslim di dalam Shahihnya, Kitab al-Thohaarah, no: 234.
[110]            Hadis riwayat Imam al-Tirmidzi di dalam Sunannya, Kitab al-Thohaarah, no: 50.
[111]            Hadis riwayat al-Sunni di dalam bab Amalul Yaum Wal Lailah, no: 30 dan Syaikh al-Albani mengsahihkannya di dalam Shahih al-Jami’, no: 6046.
[112]            Panduan Fardhu ‘Ain, At-Tafkir Enterprise, Kuala Lumpur 1997, ms. 27.
[113]            Syaikh Muhammad ‘Abdussalam, Bid’ah Bid’ah Yang Dianggap Sunnah, (edisi terjemahan oleh Achmad Munir Awood Badjeber & Imam Sulaiman, Qisthi Press, 2004, Jakarta) ms. 20.
[114]            Ibnu Taymiyyah, al-Majmu’ al-Fatawa, jilid 1 ms 462 dan 465. Penulis nukil dari Fikih Thaharah, ms 213.
[115]            Lihat kitab al-Inshaf Ma’a Syarh al-Kabir ‘ala al-Muqni’, jilid 1, ms. 292. Penulis nukil daripada kitab Fikih Thaharah, ms 213.
[116]            Hadis riwayat Imam Muslim di dalam Shahihnya, Kitab al-Jama’ah, no: 867.
[117]            Hadis riwayat Imam al-Bukhari di dalam Shahihnya, Kitab al-Sulh, no: 2697.
[118]            Hadis riwayat Imam Muslim di dalam Shahihnya, Kitab al-Aqdhiyah, no: 1718.
[119]            Diriwayatkan oleh Imam al-Lalaka’i di dalam Syarah Usul I’tiqad Ahl al-Sunnah wa al-Jamaah, Ibnu Nashir di dalam al-Sunnah dan oleh Ibnu Baththah di dalam al-Ibanah.
[120]            Imam Muhammad bin Idris al-Syafi’i, al-Risalah, ms. 507. Penulis nukil daripada kitab Bid’ah dan Percanggahannya karya Ustaz Rasul Dahri, Perniagaan Jahabersa, Johor Bahru, 1998, ms. 75.
[121]            Hadis riwayat Imam Muslim di dalam Shahihnya, Kitab al-Jama’ah, no: 867.
[122]            al-Maaidah (5) : 3
[123]            Imam al-Syaukani, al-Qaul al-Mufid, ms. 38. Penulis nukil daripada kitab Bid’ah  & Percanggahannya karya Ustaz Rasul Dahri ms. 53.
[124]            Hadis riwayat Imam al-Bukhari di dalam Shahihnya, Kitab al-Jama’ah, no: 1149.
[125]            Hadis riwayat Imam Muslim di dalam Shahihnya, Kitab al-Thohaarah, no: 234.
[126]            Hadis riwayat Imam al-Bukhari di dalam Shahihnya, Kitab al-Wuduk, no: 160.
[127]            al-Ahzaab (33) :21

Tiada ulasan:

Catat Ulasan

SENI BERDAKWAH

Seorang dai yang menyeru ke jalan Allah Ta’âla hendaknya menyampaikan dakwahnya kepada masyarakat dengan cara yang mudah dan sederhana. Hendaknya ia memilih tema yang sesuai bagi mereka, memilih kalimat yang tidak membangkitkan nafsu, tapi yang mendekatkan mereka kepada Allah. Hendaknya ia memilih kalimat yang dapat menyucikan nafs dengan cepat, bukannya ucapan yang memberatkan mereka, yang mereka anggap berat dan sulit. Seorang dai seharusnya mendahulukan yang lebih penting menurut waktu, zaman dan keadaan masyarakat saat itu. Ia harus memperhatikan masalah yang lebih besar dan penting, memperhatikan semua yang fardhu dan kewajiban-kewajiban utama lainnya.

Dakwah dengan tema di atas akan sukses jika metode yang digunakan tidak menyebabkan orang lari dan tidak mempersulit. Dakwah sebaiknya dilakukan dengan memberikan himbauan (targhib) dan juga ancaman (tarhib), sebagaimana dijelaskan dalam berbagai hadis.

Jika berdakwah kepada para pemula, bila mengajak mereka untuk mengerjakan kebaikan, jangan sekali-kali memaksa, jangan menyampaikan permasalahan-permasalahan yang tidak dapat dipahami dan dianggap berat oleh mereka. Sebab, sesuai tabiatnya, nafs akan lari jika merasa keberatan. Dan jika nafs lari, ia akan menentang dan memusuhi kebaikan, kemudian mencari pembenaran (justifikasi) bahwa perbuatannya sesungguhnya baik. Jika pemula memandang ucapan dai tersebut keras, terlalu berat dan tidak mampu ia laksanakan, maka nafs-nya akan memberontak.

Bicaralah kepada manusia sesuai dengan tingkatan pemikiran (pendidikan) mereka. Jika berbicara dalam suatu majelis yang dihadiri oleh orang yang durhaka kepada kedua orang tuanya, jangan berkata, “Celakalah orang-orang yang durhaka kepada kedua orang tuanya, nerakalah tempat mereka.” Ucapan semacam ini akan membangkitkan hawa orang yang durhaka tadi sehingga ia akan menentangnya. Akan tetapi hendaknya kita berkata, “Allah Ta’âla berfirman :

“Dan Tuhanmu telah memerintahkan supaya kamu tidak menyembah selain-Nya dan hendaklah kamu berbuat baik kepada ibu bapakmu dengan sebaik-baiknya.” (QS Al-Isra, 17:23)

“Perhatikanlah, bagaimana Allah yang Maha Mulia memberikan wasiat kepada kita, bagaimana Ia menunjukkan kedudukan kedua orang tua. Orang tua memiliki hak dan kedudukan yang agung. Orang yang berbakti kepada keduanya akan memperoleh berbagai kebaikan. Nabi telah memperingatkan kita agar tidak durhaka kepada kedua orang tua. Beliau bersabda begini dan begini.” Jika dakwah disampaikan dengan cara demikian, maka akal dan nafs akan mendengarkan dan nafs tidak akan memberontak.

Dalam ucapan kaum sholihin dan guru-guru kita, banyak kita temukan ucapan-ucapan yang keras, tapi masyarakat menerimanya. Sebab, mereka memiliki hâl dan maqôm yang agung. Jika ucapan itu muncul dari orang lain, masyarakat tidak akan menerimanya dan akan menganggap terlalu berat untuk dilaksanakan. Namun, karena mereka yang mengucapkannya, maka masyarakat mau menerimanya.

Sebagai dai yang masih awam, kita jangan menempatkan diri kita di kedudukan kaum khowwâsh, seperti Habib Alwi bin Syihab, Habib Abdullah bin Umar Asy-Syathiri, ayahku Sayid Muhammad bin Salim atau kaum sholihin terkemuka lainnya. Mereka kadang kala menyampaikan ceramah-ceramahnya dengan keras. Meskipun demikian, ucapan mereka meninggalkan kesan dalam hati pendengarnya. Sebab, mereka memiliki hâl dan maqôm yang mendukung dan masyarakat yang mau menerimanya. Adapun orang-orang seperti kita ini, sebelum berbicara kita wajib memperhatikan dan menyederhanakan pesan yang akan kita sampaikan. Jika ada kata-kata yang sulit, hendaknya kita ganti dengan kata-kata yang mudah dipahami. Sebagai contoh, jika hendak mencegah seseorang dari memutuskan hubungan kekerabatan, jangan berkata, “Di majelis ini ada seseorang yang memutuskan hubungan kekerabatan.” Atau berkata, “Dewasa ini tidak seorang pun yang tidak memutuskan hubungan kekerabatan. Maka mereka semua terkena laknat.”

Meskipun ucapan ini mengandung kebenaran, tapi masyarakat tidak akan menerimanya. Kita tidak boleh berkata demikian, tetapi sebaiknya kita berkata, “Marilah kita perhatikan kerabat kita, marilah kita raih pahala lewat mereka, marilah kita usahakan agar hubungan kekerabatan menjadi sebuah nikmat. Jika kalian mau menundukkan nafs lalu menyambung tali silaturahmi dan berbuat baik kepada mereka, maka kabar gembira bagi kalian, kalian akan memperoleh umur yang panjang dan rezeki melimpah. Sebab, Nabi saw bersabda :

“Silaturahmi memperbanyak harta dan memperpanjang umur.” (HR Bukhari dan Muslim)

Kalian hendaknya menggunakan kalimat-kalimat seperti ini. Jika dakwah disampaikan dengan cara demikian, maka semua orang akan menerimanya. Ucapan kalian menjadi baik dan mudah diterima oleh nafs. Sebenarnya tujuan orang menyampaikan dakwah dengan keras adalah juga untuk menyeru manusia ke jalan Allah, tapi caranya tidak benar. Karena itulah Allah berfirman kepada Nabi kita Muhammad saw :

“Karena rahmat Allah-lah kamu dapat berlaku lemah lembut kepada mereka. Sekiranya kamu bersikap kasar lagi berhati keras, tentulah mereka menjauhkan diri dari sekelilingmu. Karena itu maafkanlah mereka, mohonkanlah ampun bagi mereka dan bermusyawarahlah dengan mereka dalam urusan itu.” (QS Ali Imran, 3:159)

Pendakwah mesti kreatif, proaktif

ISLAM adalah agama yang lengkap. Nabi Muhammad saw dibentuk peribadinya dalam tempoh 23 tahun untuk menjadi contoh umat sezamannya dan terkemudian. Baginda mempunyai qudwah atau contoh sempurna untuk dijadikan sumber ikutan. Kualiti maksum yang ada pada Rasulullah menjadi sebaik-sebaik contoh pesuruh yang memiliki kecacatan sifar yang membolehkan manusia meneladaninya dengan baik.


Qudwah Rasulullah menghubungkan Islam sebagai agama dakwah dan tarbiah. Jalan dakwah dan tarbiah ini pula menempuh banyak dugaan dan cabaran.

Pendakwah terdahulu diuji dengan pelbagai bentuk ujian, tetapi kesabaran mereka dalam menyatakan yang hak, amat luar biasa. (Watawa saubil haq watawa saubis sabr).

Dustur atau rukun dakwah yang berasaskan bil hikmah wal mauizatil hasanah, wajadilhum billati hia ahsan sentiasa menjadi obor kekuatan dalam membina uslub antara gagasan yang besar dengan hakikat yang serba bejat dan mencabar.

Mereka melakukan olahan bijaksana, menekuni bidang keilmuan yang pelbagai, menampilkan contoh sahsiah yang dihormati dan mampu menampilkan jalan alternatif yang sezaman sifatnya. Dengannya wawasan besar Islam dapat disuburkan secara teratur dan berkesan.

Namun, sepanjang zaman itu juga ada pemeluk Islam bangun dalam orientasi atau suasana dewasanya dengan sentuhan ilmu, rempuhan pemikiran, corak amalan dan budaya hidup yang tidak serasi dengan faham Islam yang syamil atau sempurna.

Ada umat Islam yang syahadahnya Islam, tetapi jelmaan amalnya banyak yang bercanggah dengan roh syahadah yang begitu hebat maknanya. Ada umat yang istiqjal atau gopoh, yang mahukan umat berubah ke arah lebih baik dalam masa segera. Sayangnya, pendekatannya tidak mengambil kira faktor tahap kefahaman seseorang, latar pendidikan dan suasana di mana seseorang itu berada.

Ia menuntut pendekatan atau metodologi bagaimana usaha dakwah dan tarbiah dapat dilakukan supaya pintu minda dapat diketuk dengan kalimah kebenaran.

Begitu juga, pintu hatinya dapat diresapi dengan risalah murni yang membawanya kembali kepada fitrah.

Jalan dakwah itu penting diambil. Hal itu supaya di celah-celah lopak pertentangan politik kepartian, faham kelompok dalam jemaah, di tengah-tengah simpang siur globalisasi dan pengaruh media cetak serta elektronik yang serba menghambat, terbina jalan mengajak manusia kepada wehdah atau kesatuan umat secara bijaksana.

Di tengah-tengah kemelut manusiawi yang pelbagai, tersebar kalimah tarbiah disuburkan di hati insan supaya lahir perasaan kasih sayang dan belas kasihan yang tinggi. Hal ini bakal mendorong daie dan murabbi mendekati hati yang mati dan rasa yang sudah binasa.

Kemungkaran dari sudut seorang daie dan murabbi atau pendakwah dan pendidik perlu jelas. Tetapi, jiwa daie dan murabbi yang memiliki belas kasihan dan kasih sayang yang tinggi akan sentiasa mencari jalan terbaik bagaimana hati-hati yang mati didekati. Begitu juga bagaimana rasa yang binasa dihidupkan semula.

Kesabaran kental dalam menyatakan kebenaran dan hak serta kebijaksanaan dalam mendekati pelaku kemungkaran dan mengolah strategi akan mengukuhkan perjuangan dakwah.

Bayangkan seseorang daie dan murabbi tidak memiliki rasa kasih sayang dan belas kasihan yang tinggi yang menyebabkan terputusnya tali-temali dakwah. Begitu juga kebencian mereka terhadap perbuatan seseorang sama seperti kebencian terhadap orangnya.

Jika ini keadaannya, pasti perubahan sukar untuk berlaku dan kemungkaran akan terus bermaharajalela.

Hakikatnya, meskipun Islam itu agama sempurna, tetapi pemeluknya mempunyai banyak kekurangan. Ada yang memahami Islam sebagai agama rohaniah semata-mata, tanpa menghubungkan agama itu dengan tanggungjawab keilmuan, membangun keluarga, taklif sosial, amanah pendidikan dan sebagainya. Ia tidak menampilkan Islam sebagai suatu cara hidup yang boleh dicontohi.

Akhirnya, kepincangan umat akan berterusan kerana kecenderungannya lebih banyak terhadap perkara asas dan ketidakmampuan mengembangkan faktor asas supaya natijahnya membangun sistem.

Daie dan murabbi harus memiliki ilmu asas Islam secara baik. Dirinya harus menjadi contoh dalam hal kebijaksanaan, kesabaran, tasamuh atau tolak ansur. Ia juga perlu memiliki pengertian mendalam mengenai keperluan manusia dikembali dan dikekalkan dalam keadaan fitrah.

Perkara itu bertambah penting, pada era teknologi maklumat dan telekomunikasi yang kepentingan alat lebih banyak digunakan bagi mengembangkan maklumat dan alat perhubungan. Namun, hakikatnya ia belum tentu mampu membangun minda manusia, menunjuk jalan kebenaran atau memberi keinsafan terhadap pentingnya budaya pesan memesan ke arah kebaikan dan kemakrufan serta budaya tukar menukar maklumat untuk mendekatkan manusia kepada Tuhannya.

Oleh itu, pendakwah dan pendidik mesti bersedia untuk mengharungi cabaran dan ujian yang lebih getir. Hal ini kerana kesyumulan Islam tidak akan dapat diterjemah tanpa tekad tinggi semua pihak bahawa cabaran globalisasi adalah besar sekali.

Ia dapat dilakukan dengan tekad dakwah tinggi dan sifat murabbi yang dapat dicontohi, terutama yang mampu menjadi daya tarik umat, khususnya generasi muda ke arah pemikiran yang lebih fitrah dan budaya hidup yang lebih terarah.

Ia menuntut pengolahan dan pendekatan dakwah kreatif dan proaktif kerana minat di kalangan sasaran hari ini berubah dengan pesatnya.

Di kalangan daie dan murabbi seharusnya bersedia terjun ke tengah-tengah gelanggang menangani cabaran yang sebenar, bukan sekadar mengungkapkan gagasan Islam yang besar.

Tetapi tidak dapat difahami oleh sasaran, khususnya generasi muda yang jurang kefahamannya dengan pengaruh sekitarnya yang cukup membimbangkan. Di sini, letaknya kebijaksanaan dan kesabaran pendakwah dan pendidik merancang lantaran musuh Islam, bukan saja merancang, malah sedang melaksanakannya.

Modal insan bermutu tuntut sahsiah tinggi

PEMBANGUNAN modal insan adalah agenda utama Malaysia dalam perancangan menjadikan Malaysia negara maju memenuhi matlamat Wawasan 2020 yang meletakkan Malaysia maju dalam bidang sains dan teknologi berasaskan acuan sendiri.

Pada Rancangan Malaysia Kesembilan, faktor modal insan menjadi agenda utama dalam menentukan pembangunan Malaysia yang mementingkan ilmu dan kepakaran untuk mencapai tahap negara maju.

Modal insan yang berkualiti tidak sekadar mempunyai ilmu dan kepakaran, keahlian dan profesionalisme tinggi, tetapi mendukung sahsiah tinggi. Sahsiah tinggi penting dihayati kerana jenis cabaran dalam bidang masing-masing tidak saja sifatnya intelektual, teknikal dan profesional tetapi menuntut kualiti amanah, adil, telus dan tulus pada diri.

Modal insan berkualiti tidak saja terbabit dengan kerja mekanikal, profesional dan saintifik tetapi memerlukan etika dan nilai supaya urusan menjadi tulus dan telus. Modal insan yang terbabit dengan salah tadbir, rasuah, mementingkan diri sendiri, oportunis umpamanya tidak akan menjadikan organisasinya cemerlang.

Amalan salah menjadi belenggu dirinya. Dirinya tidak ada kemerdekaan kerana perbuatannya bakal merosakkan negara dan sistem. Amat penting kesedaran etika dan nilai dikaitkan keyakinan bahawa Allah SWT melihat dan menyaksikan apa yang berlaku.

Asas ihsan ini penting dalam melaksanakan amanah pengurusan. Dalam Islam amanah pengurusan ialah suatu ibadat. Melaksanakan sesuatu atas niat ibadat dan apabila melakukannya yakin akan penyaksian Allah SWT mempunyai daya dorong tinggi untuk berlaku jujur dan ikhlas. Inilah asas ihsan yang menjadi tunggak dalam menguruskan sesuatu.

Membina kualiti ihsan membangunkan modal insan adalah penting. Al-Quran ada menyebut kecemerlangan insan dilihat pada takwanya (Surah al-Hujurat, ayat 13) sebagai asas menjadikan manusia insaf bahawa sesuatu yang berjalan dan berlaku sentiasa terhubung dengan Allah SWT.

Insaf ketuhanan menjadi faktor penting menyebabkan etika dan nilai berjalan. Ia dapat memerdekakan diri manusia daripada melakukan perkara tidak baik.

Kemerdekaan serta pembangunan modal insan memerlukan ilmu dan nilai. Pembangunan modal insan tidak hanya cukup dengan latihan yang sifatnya mekanistik. Upaya mekanistik akan menjadi lebih bermakna jika asas nilai dan pedoman bersamanya.

Baik ia seorang saintis, pakar teknologi dan seumpamanya, keperluan terhadap nilai baik dan pedoman berguna adalah sesuatu yang tidak dapat dielakkan. Apalagi. jika nilai itu datangnya daripada al-Quran dan sunnah Rasulullah SAW.

Kemerdekaan dalam erti kata luas ialah membebaskan manusia daripada belenggu perasaan rendah diri, malas terhadap kerja, cuai terhadap tanggungjawab, lebih kurang dalam pengurusan, tidak menepati waktu, tiadanya muafakat dalam membuat keputusan, kualiti dan produktiviti.

Membebaskan belenggu itu harus dihubungkan dengan ganjaran lebih besar mengenai kerja dan tanggungjawab. Jika kerja dihubungkan dengan amanah dan tanggungjawab, lonjakannya akan lebih hebat.

Seseorang tidak akan hanya bekerja kerana rutin untuk mendapatkan gaji tetapi kerja dilihat sebagai tempat melakukan ibadat dalam erti kata luas. Menepati waktu, rasa kepunyaan dan kekitaan terhadap organisasi, jujur terhadap tugas dan tanggungjawab, serius dalam melaksanakan amanah kerja, kualiti dan produktiviti dijadikan keutamaan adalah gambaran bagaimana kualiti modal insan yang berjiwa merdeka dan memiliki daya ihsan tinggi.

Pembangunan modal insan di negara kita perlu mengambil pendekatan intergratif dalam proses pengilmuan dan pendidikan. Pendidikan intergratif menjadikan asas nilai dan etika sebagai sumber utama dan ia diharap dapat membentuk watak pekerja yang sentiasa mengaitkan asas nilai dan etika dengan apa saja jenis pekerjaan dilakukan.

Pekerja Islam umpamanya, tidak harus ada masalah melakukannya. Keyakinan tinggi terhadap Allah adalah faktor utama yang memberikan daya kawalan manusia supaya tidak terbelenggu dengan niat dan cara bercanggah dengan konsep amanah serta telus.

Keyakinan kepada Allah menjadi penggerak dan pendorong manusia melakukan sesuatu. Apabila nilai dan etika Islam sebati dalam niat dan amalan, maka manifestasi amal akan berjalan seiring. Lebih-lebih lagi bagi mereka yang faham makna dosa dan pahala, halal dan haram akan dapat membezakan yang mana satu amalan baik atau sebaliknya.

Membelenggu diri dengan amalan salah berkait rapat dengan rezeki diterima. Rezeki yang diterima mungkin tidak halal dan tiada berkatnya apabila dibawa balik ke rumah. Jika keinsafan ini ada bagi setiap orang Islam, dengan sendirinya apa saja pekerjaan dilakukan dikaitkan dengan ibadat.

Insan beriman yakin bencana peringatan Tuhan

BENCANA tsunami di beberapa negara di Asia dan Afrika akhir tahun lalu serta terbaru Taufan Katrina yang melanda Amerika Syarikat dilihat oleh sesetengah orang sebagai bencana alam. Bagi orang beriman, faktor alam tidak boleh dipisahkan dengan faktor Pencipta. Sesuatu kejadian yang berlaku tentu bersebab dan ada hikmah di sebaliknya bagi orang yang mahu merenung dan berfikir.

Perjalanan alam ini adalah suatu sunnah Allah bukannya sunnah alam. Sunnah Allah menghubungkan kejadian dengan Pencipta dan Pengaturnya. Sunnah alam tidak menghubungkan manusia dengan Pencipta, malah ia terjadi dengan sendiri. Tidak mungkin alam itu terjadi dengan sendiri seperti tidak mungkin kereta, kapal terbang dan kapal laut bergerak sendiri. Semuanya dipandu dan digerakkan oleh manusia.

Tetapi manusia tidak mampu menggerakkan bintang dan mengawal sistem solar, apa lagi mengatur perjalanan sistem galaksi yang amat raksasa, melainkan ada suatu kuasa yang amat Perkasa mengaturkan semuanya itu. Ia dirujuk kepada kuasa Pencipta iaitu Allah.

Allah menggambarkan perkara ini dalam firman-Nya bermaksud: “Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi, silih bergantinya malam dan siang, bahtera yang belayar di laut membawa apa yang berguna bagi manusia dan apa yang Allah turunkan dari langit berupa air, lalu Allah hidupkan bumi sesudah mati (kering), dan Allah sebarkan di bumi itu segala jenis haiwan, dan pengisaran angin dan awan yang dikendalikan antara langit dan bumi. Itulah tanda kebesaran Allah bagi mereka yang memikirkan." (Surah al Baqarah, ayat 164)

Al-Quran tidak dituntut untuk diimani sebahagiannya dan tidak diimani sebahagian yang lain. Kisah dalam al-Quran, peristiwa dirakamkan, peringatan diberi dan khabar gembira diutarakan serta batasan yang dijadikan pedoman dan prinsip yang dijadikan ikutan adalah cerminan keseluruhan daripada proses pengwahyuan yang perlu diimani oleh manusia. Setiap yang dirakamkan dalam al-Quran membawa maksud dan hikmah tertentu untuk manusia berfikir dan renung. Ia supaya daripada semuanya itu manusia mendapat pengajaran dan iktibar.

Peristiwa Israk dan Mikraj adalah suatu ketentuan Allah terhadap hamba yang terpilih.

Saat kejadian itu terhadap Rasulullah SAW ialah ketika Baginda dihimpit tekanan dan cabaran pedih daripada kelompok penentang yang ingin memadamkan cahaya Allah dan bertekad menghapuskannya dari bumi.

Oleh kerana Nabi Muhammad adalah manusia pilihan Allah untuk membawa suatu risalah besar untuk umat manusia, maka tentu Allah memiliki kekuasaan untuk melakukan apa saja. Bagi orang yang tidak beriman, peristiwa ini dianggap sebagai sesuatu yang lucu dan tidak masuk akal. Tetapi, bagi mereka yang beriman meyakini bahawa Rasulullah bukan seorang pendusta.

Seperti juga apabila berlaku peristiwa tsunami di Aceh, bagi orang beriman, ia diterima dengan penuh keinsafan dan iktibar bahawa kuasa Allah itu mengatasi segala-galanya. Bagi yang tidak beriman, terus bertanya mengapa ia berlaku di suatu tempat di mana orangnya bersembahyang dan beriman kepada Allah. Apa yang Allah tahu tidak sama seperti apa yang manusia tahu. Hikmah di sebalik kejadian kadang-kadang tidak mampu diselami oleh mereka yang tidak beriman.

Tsunami adalah bukti nyata berlakunya kiamat kecil kepada manusia seperti kematian yang juga kiamat kecil kepada setiap insan. Al-Quran memberikan peringatan mengenai kiamat yang sebenar. Gambaran kiamat itu tentunya membabitkan semua, tidak kira apa kedudukan kita pada sisi Allah dan apa suasana pun kita berada ketika kiamat berlaku. Hal ini kerana ia adalah ketentuan Allah. Bagi yang beriman dan beramal salih, Allah akan memberikan tempat setimpal di akhirat nanti. Bagi yang ingkar, sombong dan melampau batas Allah akan memberikan balasan setimpal seperti yang dijanjikan-Nya.

Hal yang sama berlaku terhadapTaufan Katrina yang amat dahsyat menimpa penduduk di Amerika Syarikat. Kalaulah manusia dikatakan memiliki kekuatan meramal dan mengatasi bencana, Allah tunjukkan bagaimana faktor sunnatullah atau ketentuan Allah mengatasi keupayaan teknologi dan saintifik yang dimiliki oleh manusia.

Sebesar mana suatu kuasa manusia, akhirnya terpaksa tunduk terhadap ketentuan Pencipta.

Selagi mana manusia ingkar terhadap sunnatullah dan tidak mengambil iktibar daripadanya, maka selagi itulah manusia tidak akan belajar daripada sifat angkuhnya sendiri. Begitu juga tidak mendapat hikmah daripada sesuatu kejadian.

Firman Allah bermaksud: "Allah menimpakan angin itu kepada mereka (kaum Aad dan Tsamud) selama tujuh malam dan lapan hari terus menerus, maka kamu lihat kaum Aad pada waktu itu mati bergelimpangan seakan-akan mereka tunggul pohon kurma yang telah kosong (lapuk)." (Surah al-Haaqqah, ayat 7)

Peristiwa Israk dan Mikraj juga adalah ujian Allah kepada manusia. Bagi yang beriman mengukuhkan lagi imannya kepada Allah. Bagi yang ingkar menambahkan keingkarannya kerana bagi yang ingkar mereka tidak percaya kepada yang ghaib. Logik akal mereka hanya bersandarkan kepada sesuatu yang nampak pada penglihatan dan pemandangan mereka. Sedangkan sunnatullah ada pada yang nampak dan ada pada yang manusia tidak nampak. Allah memiliki kekuasaan menampakkan sesuatu untuk manusia percaya dan tidak menampakkan sesuatu untuk manusia percaya.

Sedangkan Allah memiliki kekuasaan menghadirkan yang wujud dan tidak setiap yang wujud mesti maujud atau terlihat dengan nyata.

Roh, umpamanya, wujud pada diri manusia dan tidak maujud seperti adanya tangan dan kaki. Tetapi tangan dan kaki tidak akan bergerak tanpa adanya roh yang memberi hayat kepada manusia. Roh itu bukan milik manusia dan bukan urusannya. Kalaulah roh itu milik manusia dan urusannya, maka roh boleh kekal pada tubuh manusia selama-lamanya.

Oleh kerana roh itu adalah urusan Allah, maka setakat mana roh itu perlu berada pada tubuh manusia ia adalah hak Allah bukan hak manusia. Allah boleh mengambilnya bila-bila masa tanpa meminta izin daripada manusia.

Lenyap kasih sayang punca krisis generasi

RASULULLAH SAW apabila ditanya oleh seorang sahabat mengenai siapa lagi yang harus dipatuhi selepas Allah dan Rasul menyebutkan, Ibumu! Ibumu! dan Ibumu!

Tiga kali ulangan terhadap ibu membayangkan ibu adalah watak penting dalam kehidupan manusia dan keluarga. Tentu ada kekuatan pada ibu yang menyebabkan Rasulullah SAW berkata demikian.

Rasulullah dalam hadisnya menyebutkan juga bahawa,"syurga adalah di bawah tapak kaki ibu." Ia terkandung maksud yang amat besar kepada anak bagi kesejahteraan di dunia dan akhirat.

ibumithali.jpg

Pada diri ibu ada unsur penting dalam proses didik, asuhan, kasih sayang, kesabaran dan memiliki kasih sejati terhadap anak. Mana tidaknya, ibulah yang mengandung anak dengan susah payah selama lebih sembilan bulan. Ibulah yang melahirkan anak dalam kesakitan dan kepedihan. Ibu jugalah yang bangun pada tengah malam menyusukan anak dan menyalin lampin anaknya.

Ibu sebagai pelengkap kepada watak bapa menjadi faktor penting dalam proses pembangunan zuriat, anak dan generasi. Kualiti keibuan sifatnya unik kerana kelembutan dan kasih sayang ibu mendekati anak memiliki upaya didik menyuburkan watak dan peribadi.

Ibu yang berilmu dan berketrampilan dalam memahami proses pertumbuhan dan pembesaran anak baik dari sudut minda, psikologi, emosi dan tabiat, memiliki cara dan kaedah berkesan bagaimana anak harus diremaja dan didewasakan.

Apakah ibu pada masa kini dalam ruang peranan baru hadir di pejabat, kesibukan melakukan kerja pengurusan dan profesional sepanjang hari, mempunyai masa berkualiti dengan anak?

Memadaikah dengan peranan "bibik" atau pembantu untuk memindahkan jiwa keibuan dan budaya keluarga kepada anak. Apabila masa berkualiti ditumpukan di pejabat atau di luar rumah, adakah masa yang berbaki untuk anak.

Keluarga yang melihat hari depan yang baik ialah keluarga yang berasakan anak adalah aset. Anak adalah harta bernilai dan tidak boleh ditukar ganti dengan wang. Apabila kita meninggal nanti, anak yang salih menjadi faktor penting menghubungkan yang pergi dan masih tinggal.

Anak yang diberi makan-pakai yang cukup tidak bermakna sudah sempurna tanggungjawab dilakukan oleh ibu. Makan-pakai adalah perkara asas bagi meneruskan kehidupan, tetapi kasih sayang dan kemanjaan penting untuk membentuk watak dan perangai.

Anak yang tidak mendapat kasih sayang serta kemanjaan daripada ibu akan mencari sumber lain untuk meluahkan perasaan sunyi dan bosan bagi mendapatkan perhatian. Naluri ingin tahu yang tinggi dan sikap aktif anak akan tertumpah kepada rakan sebaya dan juga kepada sumber yang tidak fitrah. Akhirnya, anak tidak belajar daripada ibunya, tetapi belajar daripada orang atau sumber lain.

Bayangkan jika ibu asyik mengejar harta, mengumpul kekayaan saja dan mengabaikan tanggungjawab untuk mendidik serta mengasuh anak. Memadaikah ratusan ribu ringgit yang terkumpul untuk menebus "kehilangan" diri anak yang terjebak dengan salah guna dadah, berada di pusat serenti, terbabit kegiatan "mat rempit" atau terimbau dengan penyakit Aids/HIV.

Harga memberikan kasih sayang, belaian, pemerhatian dan bimbingan terhadap anak amat tinggi nilainya. Lebih-lebih lagi dalam tempoh kritikal sejak lahir hingga ke akil baligh, anak memerlukan tapak tabiat, perangai dan peribadi yang teguh dan kukuh supaya memiliki kekebalan bagi menghadapi cabaran negatif dalam perjalanan hidupnya.

Asas inilah disebutkan Rasulullah SAW bahawa anak lahir dalam keadaan fitrah. Kedua ibu bapalah yang bakal menentukan arah tuju kehidupan anak.

Anak hari ini secara fizikalnya amat aktif. Secara mindanya anak mempunyai naluri ingin bertanya yang tinggi. Anak memerlukan pujian dan apresiasi bila melakukan sesuatu yang membawa kepada kemajuan dan kejayaan.

Anak juga memerlukan contoh supaya hidupnya terbimbing. Apakah ibu memiliki kualiti ini dan sesuai pula dengan zaman. Pada hari ini anak terdedah dengan benda dan perkara mencabar dari dunia cetak dan elektronik.

Rasa selesa dilalui kebanyakan keluarga menyebabkan anak muda mempunyai kecenderungan berfoya-foya. Rasa kesempitan ditanggung sesetengah keluarga menyebabkan anak terbiar dan terjebak dalam amalan salah guna dadah dan pergaulan bebas membawa kepada kerosakan akhlak.

Minat anak muda dengan agenda hiburan dan suasana yang memberi ruang kepada pergaulan lepas bebas memang kuat. Contoh artis dan penyanyi di media elektronik dan cetak tidak mewakili watak yang santun, gerak geri tertib dan indah.

Sebaliknya "idola" yang menjadi pujaan ialah memiliki rambut tegak tidak terurus, pakaian mendedah menampakkan susuk dan pusat, pekikan suara yang sudah kehilangan harmoni dan kebingitan bunyi muzik memekakkan telinga.

Keadaan seperti itu tidak membantu untuk melahirkan anak yang santun, tertib serta memiliki disiplin dan akhlak tinggi. Ia tidak menyumbang kepada pembinaan sahsiah contoh.

Pemikiran anak seperti ini tidak akan berkembang. Mentaliti perbualan hanya kepada hal remeh sekitar gosip, kahwin cerai artis dan selebriti SMS. Anak dimatikan hatinya daripada memperlihatkan rasa malu, hormat, patuh kepada ibu bapa dan orang tua. Anak dirangsang minda dan nafsunya untuk menyunsung slogan "hidup muda remaja hanya sekali".

Dewasa ini, kita menghadapi krisis generasi. Ramai remaja yang sedang kehilangan arah dalam kehidupan dan mengalami kecelaruan membuat keputusan. Ada ramai di kalangan generasi muda tidak lagi merujuk kepada ibu untuk mendapatkan nasihat dan beralih kepada rakan sebaya untuk mendapat pedoman.

Ramai di kalangan remaja yang tidak lagi mendengar cakap dan pedoman ibu dan tidak menjadikan ibu sebagai pemberi nasihat, penunjuk jalan atau pun tempat berkongsi masalah.

Justeru, ibu perlu kembali kepada peranan asal sebagai pendidik awal kepada anak. Meniupkan obor kasih dan cinta sayang yang tak kunjung padam. Menjadi tempat rujukan anak di saat perlu.

Sumber teladan terbaik membangun diri. Tempat meluahkan perasaan dan mencari suluh pedoman bila jiwa anak tertekan. Mampu membahagikan masa berkualiti untuk anak.

Berdakwah zaman mencabar harus bijaksana

ALLAH SWT menurunkan wahyu kepada Rasulullah SAW untuk disampaikan kepada manusia. Rasulullah SAW menghazamkan makna al-Quran dalam peribadinya sehingga isterinya, Saiditina Aishah menghubungkan akhlak Rasulullah sebagai akhlak al-Quran.

Dari situ lahirlah qudwah atau contoh untuk dijadikan sumber ikutan manusia. Di samping sifat siddiq dan amanah Rasulullah SAW, Baginda membuktikan menyampaikan (tabligh) kebenaran itu menjadi kewajipan paling utama. Al-Quran tidak diturunkan dalam kekosongan.

Al-Quran turun berdepan dengan hakikat kehidupan manusia. Ayat Makkiyyah atau Madaniyyah turun dalam konteks sosiobudaya, realiti sistem kepercayaan dan gaya hidup yang memerlukan metodologi amat serasi. Di Makkah ayat yang menyentuh aspek akidah menjadi keutamaan dan di Madinah ayat mengenai syariah dan cara hidup menjadi landasan.

Al-Quran adalah mukjizat Allah yang membawa kebenaran untuk difahami dan diterima manusia. Ia adalah amanah untuk disampaikan kepada seluruh manusia. Al-Quran dalam Surah al-Imran, ayat 104, memberikan asas perlu ada sekumpulan manusia menyeru, mengajak, memanggil, melakukan tabligh atau dakwah iaitu menyuruh kepada yang makruf dan mencegah yang mungkar.

Rasulullah SAW juga memberikan pedoman mengenai metodologi dakwah iaitu bijaksana memahami realiti yang ada, berikan hujah terbaik dan jika berlaku perbezaan pendapat, lakukan dengan baik.

Surah al-Asr juga memberikan asas supaya dalam menyampaikan kebenaran, kesabaran menjadi pedoman terbaik. Islam adalah agama dakwah. Rasulullah SAW, sahabat, tabie dan ulama adalah pendakwah serta pendidik. Wujudnya usaha dakwah dengan kegigihan, kebijaksanaan dan pengorbanan di kalangan mereka, menyebabkan Islam sampai ke alam Melayu dan berkembang sehingga ke hari ini.

Kerja dakwah adalah tugas mulia. Realiti masyarakat sifatnya dinamik berubah. Faktor persekitaran dan perkembangan semasa, sama ada dalam ilmu, maklumat, teknologi dan hiburan banyak memberi kesan terhadap gaya serta cara hidup manusia.

Oleh itu, persiapan pendakwah dari segi ilmu, maklumat dan metodologi juga perlu canggih supaya wujud keseimbangan antara faktor menarik dan menolak dengan faktor mengajak mereka kembali ke jalan benar.

Sebagai dai’ dan murabbi, kita tidak boleh lari atau berkecuali daripada keadaan yang ada. Kebijaksanaan harus dicari, metodologi dakwah harus diteroka, kreativiti harus digarap supaya antara faktor yang dinamik berubah mampu diimbangi asas kefahaman Islam yang mampu membimbing manusia ke jalan ilmu dan syarak.

Rasulullah SAW mendekati bapa saudaranya, Abu Talib dengan penuh hemah dan kebijaksanaan. Baginda menyampaikan maklumat terbaik kepadanya. Usaha melakukan yang terbaik adalah tugas dai’ dan murabbi tetapi harus diinsafi bahawa yang memberikan hidayah adalah Allah SWT.

Hakikatnya, cabaran terhadap manusia adalah sama. Pada zaman jahiliyah, jenis manusia adalah ingkar terhadap wahyu Allah. Sifat jahiliyah adalah sifat sepanjang zaman. Keingkaran manusia juga berlaku pada masa kini, malah boleh berlaku pada masa depan. Tanpa dakwah dan tarbiyah, manusia akan bertambah jauh daripada kebenaran.

Yang membezakan zaman lalu dengan zaman kini ialah asas mekanistik yang berbentuk teknologi. Pada hari ini, kekuatan teknologi media cetak, elektronik, sistem komunikasi dan telekomunikasi memberi kesan hebat kepada penonton dan pengguna. Usaha menyampaikan amanah Allah juga memerlukan kecanggihan.

Jika tidak, dakyah atau usaha pihak yang sedang melakukan tipu daya dan penyesatan dalam pelbagai cara akan bertambah subur dan memberi kesan terutamanya kepada generasi muda.

Generasi muda Islam masa kini tidak sama dengan generasi Islam masa lalu. Mereka terdedah dengan perkara baru yang mencabar sehingga setengahnya cair dan hanyut dengan budaya popular Barat yang menyebabkan kerosakan kepada minda, akhlak dan gaya hidup. Jika kerosakan terus berlaku, bayangkan jenis generasi yang bakal lahir bagi menawarkan kepimpinan Islam pada masa depan.

Keadaan itu menuntut ketrampilan pendakwah melakukan tabligh atau dakwah dan tarbiyyah dai di gelanggang. Ada setengah umat Islam semacam putus asa dengan apa yang sedang berlaku dan menyerahkannya kepada takdir. Tetapi, perlu ada di kalangan umat melihat situasi sebegini sebagai cabaran melakukan dakwah.

Sekitar 70-an dan 80-an, dakwah lebih banyak menumpu kepada perubahan pemikiran dan hati. Tetapi, hari ini pendekatan dakwah harus menyesuaikan diri dengan kecanggihan teknologi yang sangat memberi kesan terhadap cara hidup manusia.

Sedikit dakwah yang berlaku kadang-kadang cair dengan dakyah yang berjalan. Ia menyebabkan sebahagian generasi muda menjadi celaru dan keliru kerana dakwah dan dakyah membawa dua sistem nilai berbeza. Yang satu mengajak manusia melakukan kemakrufan dan satu lagi menyediakan jalan kemungkaran.

Dekad terdahulu, kita berdepan dengan masyarakat daif ilmu dan maklumat. Hari ini, kita berhadapan dengan masyarakat berpelajaran, kelas menengah yang semakin meningkat, arus kemewahan dan keselesaan yang ketara. Ia mencabar pendakwah mencari jalan terbaik bagaimana dakwah boleh berjalan.

Jika usaha dakwah diolah dengan bijaksana, sama ada melalui laman web, internet, lama sembang, blog, penghasilan buku dan karya kreatif mahupun melakukan komunikasi menerusi perbincangan, pertukaran pendapat, seminar dan bengkel dan ziarah, ia boleh meningkatkan kesedaran masyarakat terhadap Islam.

Kekuatan peribadi, akhlak bentuk pemimpin mulia


PENDEKATAN bersepadu memberikan kepentingan nilai yang berasaskan agama, budaya dan tradisi yang baik diungkapkan dengan bijaksana dan sifatnya merentasi kurikulum dan kokurikulum.


Dalam konteks masyarakat berbilang kaum, proses kesalingan dan kekenalan atau litaarrafu perlu disuburkan. Ia supaya wujud proses menghargai dan menghormati nilai positif dan perbezaan. Dengannya juga bakal teradun nilai bersama yang menyumbang ke arah pengkayaan hati budi dan tidak bercanggah dengan faktor akidah dan syarak.

Sekiranya pendidikan Islam difahamkan sebagai pendidikan akidah, ibadah dan akhlak semata-mata tanpa melihat kepentingan ilmu alat seperti matematik, sains dan teknologi, pembangunan manusia hanya berlaku dalam konteks kekuatan peribadi dan akhlak serta menafikan pemahaman dan penguasaan ilmu alat.

Sumbangan yang bakal diberikan kepada pembangunan umat tidak akan menyeluruh sifatnya. Hal yang sama juga boleh berlaku apabila pembangunan pendidikan hanya menumpu kepada kekuatan ilmu alat dan melupakan kepentingan nilai. Kita akan melahirkan manusia mekanistik dan robotik yang hilang etika dan kemanusiaan tinggi.

Jalan terbaik ialah mengambil pendekatan integratif yang mampu menggabungkan kedua-dua keperluan utama iaitu kekuatan peribadi dan akhlak serta keunggulan penguasaan ilmu alat. Sekiranya generasi muda Islam memiliki dua kekuatan ini, corak perubahan negara dan umat pada masa depan tentunya berada dalam acuan kita sendiri.

Acuan yang bermaksud pengolahan sistem nilai yang dinamik. Ia juga mampu menjadi asas amalan dan dimanifestasikan dalam jihad ilmu dan pendidikan.

Memang diakui salah satu cabaran terpenting dalam jihad ini ialah memahami konteks perubahan, pembangunan dan kemajuan yang pernah berjalan mengikut perspektif Islam. Begitu juga perubahan, pembangunan dan kemajuan mengikut perspektif semasa yang paksinya ialah pembaratan.

Globalisasi yang sedang berjalan adalah bukti jelas bagaimana hegemoni Barat begitu rancak menjebak umat Islam, khususnya generasi muda. Keadaan itu sehingga menimbulkan persoalan moral dan sosial yang amat menakutkan.

Faktor perubahan adalah sesuatu yang tidak boleh dielakkan. Ia adalah fitrah dalam kehidupan dan tamadun umat manusia. Suatu ketika dulu kegemilangan tamadun berpusat di Andalusia dan Baitul Hikmah. Ia dilambangkan dengan kekuatan ilmu yang integratif dan menjadi rujukan Barat dan Timur lebih 600 tahun. Selepas kejatuhan Baghdad dan Andalusia, kebangkitan Barat semakin terserlah. Mereka melakukan misi penjajahan serta pengembangan ilmu dan pendidikan yang tidak lagi bertunjangkan nilai murni. Sebaliknya, mewujudkan faham orientalisme yang meremehkan Timur dan Islam.

Globalisasi kini adalah mercu tanda penguasaan Barat terhadap Timur dan Islam. Ia menyebabkan Timur dan umat Islam menjadi pengkagum dan pengguna setia terhadap produk Barat dalam pelbagai bentuk.

Dalam konteks umat Islam, nostalgik atau kagum terhadap kehebatan silam harus didukung dengan upaya strategik memahami faktor semasa. Hal ini supaya ia releven dengan tuntutan sezaman dan cabaran lingkungan.

Mengagumi model masyarakat madani yang dibina oleh Rasulullah SAW di Madinah, umpamanya, mestilah dalam pengertian yang amat mendalam terhaadap roh, semangat dan prinsip yang di tinggalkan oleh Rasulullah SAW. Hal ini supaya ia mampu diterjemahkan dalam realiti yang sudah berubah.

Memahami perubahan dalam konteks Islam merujuk kepada perubahan bentuk, bukannya isi. Maksud atau maqasid daripada perubahan selalunya tidak berubah. Pada zaman Rasulullah SAW, unta, kuda dan keldai digunakan sebagai alat kenaikan dan pengangkutan. Pada hari ini kereta, lori dan jet digunakan sebagai alat kenaikan dan pengangkutan. Perubahan kepada bentuk ini tidak boleh dielakkan kerana perkembangan ilmu, penyelidikan dan kemajuan teknologi terus berlaku. Tetapi, maksud perubahan ini tetap tidak lari daripada maqasid utama pengangkutan iaitu bagi kepentingan penumpang dan membawa barangan.

Hal yang sama juga dalam prinsip riba yang menjadi pedoman muamalah, jual-beli dan perdagangan dalam Islam. Pada zaman Rasulullah SAW transaski berlaku secara tukaran barangan dengan mengekalkan amalan tanpa riba. Pada masa ini proses transaksi berlaku dengan lebih canggih. Pewujudan Bank Islam dan Takaful Islam, umpamanya, berjalan menggunakan mekanisme semasa tetapi larangan terhadap riba tetap dipatuhi. Perubahan transaksi berubah dari segi bentuknya.

Antara strategi utama yang boleh mencapai matlamat mengisi perubahan ialah dengan melakukan proses pengIslaman ilmu. PengIslaman ilmu adalah suatu tuntutan bagi menghadapi globalisasi.

Kepemimpinan, Dakwah Perlu Dimensi Baru

KEDATANGAN tahun baru 2005 memberi kesempatan manusia bermuhasabah atau menilai diri. Proses ini amat penting supaya kita boleh mengetahui sejauh mana kemajuan diri dalam strategi menyumbang ke arah peningkatan kualiti bangsa dan umat.

Bagi warga umat yang insaf akan cabaran terhadap agama, lazimnya mengambil kesempatan menilai kelemahan silam dan merancang kekuatan hari muka.

Isu pokok bagi kita adalah keengganan berperanan sebagai dai dan murabbi atau pendakwah serta pendidik yang sentiasa mempunyai tekad mengajak atau menyeru manusia kepada yang makruf atau baik dan mencegah yang mungkar atau buruk.

Tugas seorang dai dan murabbi amat mulia. Sekiranya dalam masyarakat tidak lagi wujud dai dan murabbi yang menyampaikan sesuatu yang hak dengan kesabaran, tidak mungkin masyarakat dapat dipertahankan kekuatannya mencintai dan menghayati agama.

Kerenah manusia kini amat mencabar iltizam dai dan murabbi. Oleh itu, tahun yang berlalu mengajak dai dan murabbi merenung sejauh mana dengan ilmu yang ada, pendakwahan dan proses mendidik yang berlalu berjaya menarik perhatian sebilangan anggota umat terhadap pentingnya menjaga imej agama. Begitu juga dalam memelihara martabat umat supaya keunggulan Islam itu terlihat pada akhlak, pekerti dan amalan penganutnya.

Pada tahun mendatang ini, mereka tentu mempunyai tekad untuk melipat gandakan usaha dan perancangan untuk menyuburkan kesedaran Islam serta mengajak dan mendidik manusia kembali menghayati agama fitrah ini. Mereka tentu ada tekad untuk mengajak umat Islam berasa syukur menjadi seorang Islam yang mempunyai jiwa muttaqin.

Seorang ibu dan ayah pula harus ada keazaman menilai gelagat anak-anak sama ada kecenderungan mereka terhadap yang baik atau sebaliknya. Keinsafan ini harus membangunkan tekad baru ayah dan ibu untuk mengekalkan kebaikan yang ada pada pekerti anak-anak dan mengatasi gelagat buruk sekiranya ada.

Anak-anak adalah penerus perjuangan ibu dan ayah. Jangan biarkan anak-anak tewas dalam pertarungan zaman remaja dan mudanya hingga sebilangan besar mereka menjadi warga ‘Pusat Serenti’. Kasihani mereka yang belum matang memahami makna hidup dan kerenahnya. Jangan biarkan mereka terjebak dalam kemelut sosial dan menjerumuskan mereka ke lembah pergaulan yang tidak terbatas.

Seorang guru pula harus memiliki keinsafan bahawa generasi terbaik yang mempuyai ilmu dan sahsiah tinggi perlu dibentuk. Hal ini supaya generasi berpotensi ini berupaya menyumbang terhadap kemajuan diri, bangsa dan umatnya.

Bayangkan kalau anak didik ini termasuk ke dalam golongan orang yang tercicir. Negara dan umat bakal diwarisi dengan beban manusia yang bukan saja tidak menyumbang ke arah kemajuan negara dan umat, malah terpaksa menyediakan peruntukan banyak bagi mengambil langkah pemulihan yang tidak ada batas tepinya.

Anak didik memerlukan kasih sayang dan perhatian jernih di kalangan pendidik yang jujur dan ikhlas. Lihatlah mereka seumpama anak sendiri yang dahagakan ilmu dan bimbingan supaya menjadi manusia berguna terhadap bangsa, umat dan negara.

Seorang penerbit atau penulis dalam media cetak dan elektronik harus memiliki keinsafan mendalam. Mereka perlu dapat bertanya kepada diri terhadap sumbangan yang dilakukan terhadap program penerbitannya. Adakah ia menyumbang ke arah memberikan maklumat berguna kepada warga penonton atau berorientasikan hiburan yang mendidik atau drama yang memberikan kesedaran teladan? Adakah ia tidak lebih mengisi ruang menepati sasaran pulangan komersial tanpa mempedulikan nilai kesantunan dan teladanan mendidik berguna? Adakah ia menyebabkan generasi muda dirangsang ke arah pemikiran berfoya-foya hingga akhirnya menjebak mereka dalam suatu kemelut tingkah laku yang juga membebankan negara dan umat?

Begitu juga seorang penulis harus insaf terhadap bahan yang ditulisnya. Apakah yang ditulis menyatakan kebenaran dan kebaikan secara bijaksana? Atau ia adalah sensasi murahan untuk menimbulkan keasyikan, ketahyulan dan rasa 'idola' tinggi terhadap manusia popular hingga wujud kelekaan yang parah terhadap tanggungjawab mendidik bangsa dan umat.

Penerbit dan penulis dalam cabaran media cetak dan elektronik amat penting menyumbang secara bersama ke arah meneguhkan peribadi umat dan mempertangkas keupayaannya untuk terbabit dalam arus perjuangan menempuh gelombang perubahan yang amat mencabar.

Keutuhan dan kekuatan sesuatu bangsa dan umat banyak bergantung kepada kekuatan ilmu serta nilai murni yang mampu dikembang secara kreatif dan bijaksana. Begitu juga dipertahankan secara berhemah dan berhikmah.

Kita dahagakan bahan penerbitan bersifat mendidik, di samping terhibur. Kita juga mahukan bahan tulisan yang meningkatkan kualiti diri dan maklumat, yang menjadikan mereka lebih insaf, sedar dan matang terhadap tanggungjawab bina-bangsa dan umat.

Seorang ketua atau pemimpin tentunya melihat silih gantinya tahun sebagai titik-renung dan fikir terhadap kesejahteraan pengikut dan rakyat.

Umat Islam memerlukan kepemimpinan telus dan tulus serta amanah. Tidak ada syarat lain yang boleh dijadikan landasan dalam memberi khidmat terbaik, melainkan dengan keinsafan yang cukup mendalam terhadap rintihan bangsa dan umat yang mahukan kepemimpinan teladan. Mereka mahukan pemimpin yang sentiasa mempunyai tekad membangunkan bangsa atas jalan bijaksana dan membangunkan umat atas amanah terhadap Tuhannya.

Pada tahun baru ini, kita harus memupuk kesedaran yang mendalam bahawa tidak ada jalan singkat untuk maju dan membangun, apalagi menjadi contoh kepada orang lain.

Jalan yang berliku di hadapan kita harus mampu dilalui dengan ilmu yang meningkat; teladan diri yang dapat dicontohi; ketelusan terhadap amanah dan ketulusan dalam melaksanakan tanggungjawab. Mereka hendaklah sentiasa meletakkan kepentingan bangsa dan umat mengatasi kepentingan peribadi dan kelompok berpandukan keredaan Allah dan teladan Rasulullah.

Akhlak penentu darjat kemuliaan manusia

AKHLAK adalah mutiara yang sangat bernilai dan penting bagi manusia. Ia mempunyai harga dan cahaya yang menambahkan kecantikan. Tanpa akhlak, manusia hilang harga diri dan tidak dihormati.

Dalam tradisi Islam, akhlak tidak sama dengan moral. Moral, bahasa latinnya 'mores' membawa makna nilai amalan yang normatif atau lazim berlaku dan menjadi amalan semasa.

Akhlak mempunyai makna lebih luas iaitu zahir batin yang merujuk kepada 'Khuluq al-Quran' atau 'akhlak al-Quran'. Ia menjadi rujukan akhlak Nabi Muhammad SAW seperti disebutkan isterinya Saidatina Aishah.

Moral biasanya amalan serta penampilan baik dilakukan dan sifatnya berubah-ubah. Amalan gay dan lesbian yang berlaku di Barat suatu ketika dulu dianggap salah, tetapi hari ini ia sudah diterima sebagai sesuatu yang lazim.

Akhlak berasaskan al-Quran membawa nilai yang tetap dan fitrah kerana Islam menjaga kemaslahatan manusia di mana asas kesejahteraan menjadi kuncinya. Meminum arak, berjudi, bertenun nasib, berzina umpamanya adalah amalan tidak berakhlak.

Pedoman al-Quran itu tidak akan berubah disebabkan faktor masa dan zaman kerana ia berkaitan pekerti buruk yang boleh merosakkan kesejahteraan hidup manusia walaupun majoriti manusia memilih jalan itu.

Akhlak dalam tradisi Islam tidak difahamkan dengan maksud yang terbatas melalui penampilan tingkah laku, budi bahasa dan tutur kata saja. Ia sebenarnya berkait dengan komitmen amal seseorang.

Apabila akhlak Rasulullah SAW digambarkan sebagai akhlak al-Quran, ia bermakna ajaran al-Quran itu hidup pada diri, cerminan pada peribadi dan amalannya. Akhlak al-Quran tidak saja mengajar umat beriman mengenai tauhid dan takwa, tetapi menampilkan watak amali mendukung makna tauhid dan takwa dalam amalan serta perbuatan.

Tauhid mendidik manusia yakin bahawa Allah itu Maha Berkuasa dan Perkasa, Dialah Pencipta dan Pentadbir Alam ini. Jika ada manusia mempunyai pendirian bahawa dirinya maha berkuasa, penentu akan segala, maka terlihat pada dirinya ialah sifat zalim, angkuh dan sombong yang bercanggah dengan akhlak Islam.

Takwa memberi makna mengenai insaf-ketuhanan yang tinggi dan ukuran kepada kecemerlangan amal. Al-Quran dalam surah al Hujurat, ayat 13, memberikan asas bahawa, "kemuliaan manusia itu berlandaskan takwa."

Insaf-ketuhanan adalah kunci perlakuan seseorang. Apabila manusia bertakwa ingin melakukan sesuatu dan meyakini bahawa orang lain tidak melihatnya, tetapi Allah melihatnya, pada dirinya sudah wujud daya kawalan dan pedoman menyebabkan ia berada dalam sikap serta pendirian terpandu. Natijah perbuatan dan amalannya akan menjadi baik dan memberi kesejahteraan kepada yang lain.

Akhlak Rasulullah SAW terlihat pada kesabaran dan jihad ilmunya yang tinggi. Seorang perempuan Yahudi yang berasa tidak senang dengan Rasulullah SAW yang membawa risalah tauhid membalingnya dengan sampah setiap kali Rasulullah SAW lalu depan rumahnya.

Ia membayangkan kebencian amat sangat terhadap diri Rasulullah SAW yang membawa risalah kebenaran. Rasulullah SAW sabar menghadapi kerenah itu kerana hakikatnya ia tidak tahu maksud risalah yang dibawa.

Suatu hari perempuan itu sakit dan tidak lagi membaling sampah apabila Rasulullah SAW lalu di hadapan rumahnya. Rasulullah SAW berhenti di rumah jiran perempuan itu dan bertanya khabar mengenai dirinya. Lalu dikatakan beliau sedang sakit.

Rasulullah SAW meminta izin menziarahinya. Amat terkejut perempuan Yahudi itu terhadap pekerti mulia seorang manusia yang amat dibencinya menziarahi ketika dirinya sakit. Akhlak Rasulullah SAW memikat perempuan Yahudi itu lalu memeluk agama Islam.

Akhlak Rasulullah SAW juga terlihat dalam binaan jemaah di Madinah dan mengendali halaqah untuk menyebarkan kefahaman serta amalan mengenai ilmu al-Quran. Walaupun Rasulullah SAW seorang yang buta huruf, komitmen terhadap ilmu begitu besar sekali.

Islam perlu didukung dengan kekuatan ilmu. Al-Quran adalah sumber ilmu daripada Allah untuk memberi petunjuk kepada manusia khususnya orang yang bertakwa.

Amal Islami tanpa dukungan ilmu menjadikan Islam longgar dan kosong. Diturunkan wahyu kepada manusia menjadikan manusia terpedoman dan memiliki petunjuk memahami hakikat sesuatu yang nyata dan mengetahui mengenai yang ghaib.

Oleh itu, kepentingan akhlak bagi manusia ibarat mutiara yang sangat berharga. Hari ini mutiara itu semakin hilang. Tingkah laku manusia sudah menjadi kaca dan pasir yang tidak memberi cahaya lagi. Faham diri dan individualistik menjadi nyata dan fahaman kebendaan, nafsu-nafsi menjadi ikutan.

Manusia akhirnya bakal kehilangan cahaya dan perlakuan manusia tidak lebih lanjutan sifat haiwani yang hidup kerana perut dan nafsu. Yang lahir daripada perut itu adalah gambaran yang diburu dan dicari tanpa pertimbangan akhlak yang membawa kemuliaan manusia di sisi Penciptanya dan kemuliaan manusia sesama manusia.

Akhlak adalah cerminan diri kerana daripadanya manusia memiliki contoh dan teladan. Ibarat cermin yang bersih dan berkilau, manusia mampu melihat diri dengan jelas. Pantulan wajahnya mampu memperlihatkan dirinya secara telus.

Cermin yang berdebu dan hilang kilauannya menyebabkan kekaburan pada wajah dan diri. Akhlak yang baik adalah sesuatu yang boleh diteladani kerana memang fitrah manusia ingin meneladani contoh yang baik daripada orang lain.

Keseimbangan Penting Dalam Mendidik

ANAK-ANAK memiliki naluri mencontohi. Contoh dan teladan boleh membentuk sikap dan watak anak dan yang paling dekat pada tahap awal kehidupan anak ialah ibu bapa.

Ibu bapa sumber teladan yang penting dengan teladan baik boleh menjadikan anak membesar dalam keadaan baik, manakala teladan buruk menyebabkan perkara negatif berlaku kepada anak. Sumber teladan ibu bapa tidak saja dalam cara bercakap dan berbahasa, tetapi juga cara melakukan sesuatu. Anak pemerhati dan pengamat setia terhadap apa yang berlaku di sekitarnya. Memperlihatkan wajah ceria, bahasa santun dan merangsang, belaian dan kemanjaan menjadikan anak berada dalam keadaan fitrah.

Anak sedang bertatih dalam keremajaan dan pendewasaan amat memerlukan sumber kondusif dan membantu ke arah minda aktif, emosi ceria serta kecergasan membawa kepada kesihatan jasmani.

Kelembutan berbahasa adalah asas kepada pembinaan adab kerana cara berbahasa dengan isteri dan suami dalam suasana ceria dan kasih sayang menjadikan sumber contoh terbaik bagi anak. Bahasa santun, komunikasi ramah, wajah ceria adalah sumber bernilai bagi anak kerana suasana ini menyebabkan teladan itu menjadi sumber ikutan.

Sekiranya wujud perselisihan antara suami isteri, ia tidak ditunjukkan di depan anak jauh sekali melafazkan kata bersifat maki hamun atau sumpah seranah yang tidak menyumbang teladan baik kepada mereka. Di sini pentingnya daya kawalan diri kerana setiap gerak geri dan perbuatan dilakukan ibu bapa memberi kesan kepada anak yang berada dalam tahap mempelajari sesuatu. Ibu bapa adalah sumber terdekat bagi mereka atau guru yang awal mendidik dan sebagai pendidik, jiwa mendidik perlu subur di kalangan ibu bapa. Anak selalunya terdedah kepada pengaruh media, rakan sebaya, suasana sekolah dan juga mula memerhati kerenah manusia serta gelagat masyarakat.

Komunikasi dan dialog dengan anak seharusnya berlaku dengan berbagai cara kerana anak mungkin bertanya sesuatu yang dilihat, dibaca dan ditonton kepada ibu bapanya. Oleh itu, ibu bapa perlu bijak dan sabar memberikan penjelasan supaya fikiran serta perasaan anak terbimbing ke arah kebaikan. Sekiranya bimbingan dan perhatian rapi tidak diberi, sumber yang ditonton, dilayari, dibaca dan dilihat boleh memberi kesan negatif kepada jiwa dan pemikiran anak.

Kaedah ambil tahu, perkongsian pemikiran serta pandangan secara mendidik seharusnya berlaku supaya anak sentiasa mendapat pedoman yang betul dan baik. lace w:st="on"Ada lace ketikanya anak melakukan kesilapan, keterlanjuran melampaui batas dan menampilkan gelagat negatif.

Pada tahap ini, ibu bapa harus mendekati anak dengan sabar dan berjiwa mendidik. Jangan biarkan perkara negatif menjadi tabiat dan kelaziman, sebaliknya perlu dibendung sebelum subur atau merebak dalam tingkah laku anak. Ibu bapa juga perlu sedia menegur dengan bijaksana, melakukan pembetulan terhadap apa yang berlaku, berbincang secara sihat, berikan alasan dan pemikiran yang baik kepada mereka supaya wujud kesedaran untuk tidak melakukan kesilapan itu lagi.

Dalam proses mendidik dan memberi teladan baik perlu ada keseimbangan kerana ada ibu bapa beranggapan tanggungjawab membesarkan anak ialah dengan menyediakan makan, pakaian dan keperluan kewangan yang stabil. Apa yang lebih penting bagi anak ialah kasih sayang, belaian, perhatian serta bimbingan kerana pembentukan sikap, watak dan gelagat mereka banyak bergantung kepada kaedah ini.

Ini tidak bermakna makan pakai dan kewangan tidak penting tetapi tanpa keseimbangan, tidak mungkin ibu bapa mampu menjadi sumber teladan sempurna. Tanpa teladan baik ibu bapa, anak kehilangan pedoman diperlukan dalam proses pembesaran dan pendewasaan menyebabkan mereka tercari-cari sumber lain yang belum tentu baik. Rasulullah SAW adalah sumber teladan terbaik bagi umat Islam dan bagi ibu bapa yang mencontohi Baginda sebagai sumber teladan, mereka akan menjadi contoh terbaik kepada anak.

Kecelaruan menimpa diri anak muda kini disebabkan tiadanya sumber teladan di rumah khususnya di kalangan ibu bapa menyebabkan anak seakan terbiar dan terdedah kepada pengaruh yang memberi contoh tidak baik. Anak yang terpengaruh dengan perkara negatif tidak mudah untuk diubah dan Islam mengambil pendekatan mencegah lebih baik daripada mengubati. Pencegahan menerusi didikan, asuhan, bimbingan dan sumber teladan adalah kaedah terbaik supaya anak melalui zaman remaja dan dewasa dalam suasana baik, fitrah serta memiliki kekebalan daripada nilai negatif.

INTI PATI
Peranan ibu bapa

· Sumber teladan tidak saja dalam cara bercakap dan berbahasa tetapi juga cara melakukan sesuatu.

· Bahasa santun, komunikasi ramah, wajah ceria adalah sumber bernilai bagi anak kerana suasana ini menyebabkan ia menjadi ikutan.

· Ibu bapa sumber terdekat bagi mereka atau guru yang awal mendidik dan sebagai pendidik.

· Ibu bapa perlu bijak dan sabar memberikan penjelasan supaya fikiran serta perasaan anak terbimbing ke arah kebaikan.

Dakwah penuh kasih, bijaksana paling berkesan

Empat strategi sebar Islam dalam masyarakat majmuk perlu berlandaskan keharmonian


PELBAGAI orientasi dakwah digerakkan hari ini dalam usaha meningkatkan kesedaran dan penghayatan Islam. Ada memilih orientasi heararki (gerakan), siasi (politik), orientasi tabligh dan sufi bagi mencapai keberkesanan dalam kefahaman dan amal Islam.

Di samping jemaah sukarela, peranan lembaga kerajaan juga aktif menghidupkan suasana dakwah di samping menghasilkan institusi seperti bank, kewangan, takaful, institusi pengajian tinggi, menengah dan rendah.

Perkembangan ini menjadi lebih baik jika wujud penyelarasan pada setiap peringkat dan pihak bahawa skop dakwah tidak sekadar seruan dan ajakan secara lisan, sebaliknya dakwah juga pada lembaga serta institusi yang menyalurkan nilai serta etika Islam.

Namun, ada orientasi sukarela menyandarkan dakwah kepada jemaah atau gerakan di luar negara yang cabaran serta masalah tidak sama di negara kita. Malaysia adalah negara unik yang memerlukan kaedah sesuai dengan latar belakang sejarah, sosioekonomi dan pentadbirannya.

Bagaimanapun, ini tidak bermakna tiada persamaan antara Mesir dan Indo-Pakistan dengan Malaysia tetapi mengambil pendekatan ala Malaysia dalam dakwah perlu kerana orientasi masyarakat majmuk, kebebasan serta pengaruh Islam dalam sistem.

Pendekatan dakwah ala Malaysia mengambil kira peruntukan Islam dalam perlembagaan khususnya yang ada dalam bidang kuasa negeri di samping ruang untuk melaksanakan kegiatan dakwah secara bijaksana.

Sejarah perkembangan dakwah Islam sejak zaman Melaka hingga kini dan pendekatan dinamik yang perlu ada bagi badan dakwah melihat kepada potensi umat Melayu serta bukan Melayu atau bukan Islam.

Rasulullah SAW menganjurkan suatu dustur (kaedah) dakwah yang terbaik iaitu: "Serulah ke jalan Tuhanmu secara bijaksana dengan pekerti teladan yang baik, hujah terbaik dan meyakinkan". Dustur dakwah itu sesuai dalam realiti Malaysia.

Sebagai dai dan murabbi, di depannya ada potensi orang yang hendak didakwahkan pada segala peringkat dan latar belakang. Harus diteroka jalan bijaksana supaya risalah kebenaran dapat disampaikan di samping kehidupan rohaniah dijadikan pedoman.

Pertama, perlu ada sifat kasih sayang dan belas kasihan yang tinggi terhadap orang yang hendak di dakwah. Berdakwah dengan memberikan label dan sindiran boleh menyebabkan sasaran lari dan tidak tertarik dengan cara diambil.

Kita harus menginsafi tidak semua orang memiliki latar pendidikan dan binaan keluarga yang baik. Sesetengah yang ingin didakwah adalah orang yang cicir dalam keluarga, mengalami kelompangan hati serta kekeliruan minda. Orang seperti ini mudah terdedah kepada kemungkaran kerana tidak memiliki kesedaran rohaniah.

Kedua, apabila melihat kemungkaran atau perkara tidak baik dilakukan seseorang, perbuatan itu tidak kita sertai. Namun, jauh dalam lubuk hati kita terpancar rasa belas kasihan terhadap apa yang berlaku. Lalu datang gerak hati untuk mendekatinya dengan bijaksana.

Jika pendekatan itu dilakukan bagi mengajaknya kembali ke jalan yang benar, kemungkinan ia akan kembali kepada fitrah hidup semula. Jika kejayaan ini ada, bermakna ia tidak lagi terus melakukan kemungkaran, sebaliknya sudah bersama dengan kita hidup dalam makruf.

Ketiga, berdakwah perlu ada persiapan. Faham akan sasaran, tingkat pemikiran, rasa kesabaran dan kebijaksanaan seperti teladan diri yang baik dan tidak mudah berputus asa. Harus ada sikap setiap yang ingin didakwah ada potensi untuk berubah.

Keempat, kuasai ilmu pengetahuan dalam pelbagai bidang khususnya ilmu Islam kerana cabaran yang menghadapi masyarakat kini tidak saja rohaniah sifatnya, malah perkembangan ilmu yang menjangkau ke daerah sains dan teknologi.

Ilmu ini harus diolah dengan bijaksana bermula dengan mengukuhkan akidah dan iman, ibadat dan syariah supaya terhasil akhlak yang baik.

Pendekatan dakwah Malaysia bukan sekadar menimbulkan keinsafan pentingnya akhlak mulia disuburkan tetapi dengan kekuatan ilmu dan ketrampilan, ia mungkin memberikan arah pemahaman yang betul mengenai seni dan budaya supaya kemajuan berlaku sentiasa dalam acuan yang makruf.

Pendakwah dan pendidik harus sentiasa memiliki sikap berlapang dada menerima kritik serta teguran. Jangan mengambil pendekatan radikal yang tidak serasi dengan resam budaya masyarakat dan boleh menyebabkan gerak kerja dakwah menjadi fitnah.

Al-Quran memberikan asas yang mantap mengenai jenis manusia yang ingin kita suburkan. Firman Allah bermaksud: "Kamu adalah umat terbaik yang dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada makruf dan mencegah yang mungkar dan beriman kepada Allah." (Surah al-Imran, ayat 110)

Ada tiga asas penting dalam ayat ini memberikan pedoman dakwah iaitu pertama, harus diwujudkan kebaikan dalam hidup ini ibarat pohon yang tumbuh dalam kehijauan daun dan kelebatan buah supaya manfaatnya dirasakan yang lain.

Makruf tidak hanya terpancar dalam pekerti diri yang memiliki teladan boleh dicontohi, tetapi mampu tegak dengan kekuatan ilmu yang dapat mengaturkan sistem. Memiliki ilmu muamalah didukung prinsip syariah bakal menjauhkan umat terbabit riba. Ia menuntut tekad politik dan keusahawanan yang tinggi supaya umat terus berada dalam keadaan makruf.

Kedua, tentangan terhadap makruf dilakukan dengan menyuburkan perkara makruf sebanyak mungkin. Jika generasi muda kini ketagih dengan budaya popular Barat, tekad yang tinggi dan kreatif di kalangan ulama, ilmuwan, seniman dan karyawan Islam memberikan alternatif, kemungkinan kecenderungan terhadap kemungkaran dapat dikurangkan.

Bagaimana genre pantun, syair, nazam, qitah, gurindam dan seloka dengan bijaksana dan kreatif disuburkan dan menjadi minat generasi muda membawa mesej mengembalikan mereka ke arah yang lebih fitrah.

Ketiga, maksud beriman kepada Allah tidak hanya membina rasa percaya tetapi keyakinan dan kepercayaan yang didukung oleh ilmu. Tidak dinamakan seseorang itu beriman jika asas percaya yang menyebabkan niat dan perbuatannya menyimpang daripada yang diniatkan.

Syahadahnya lain tetapi pancaran syahadah tidak membayangkan ia percaya mengenai kewujudan dan keperkasaan Allah. Lebih-lebih lagi jika menganut Islam dengan sentimen atau emosi semata-mata.

Orang beriman bukan saja percaya tetapi asas kepercayaan kepada Allah mendorongnya untuk berfikir dan memerhati, mengkaji dan mengakui bahawa Maha Besar dan Perkasa Allah menjadikan alam ini dengan limpahan rahmat dan nikmat.

Dalam keadaan kini amat penting kefahaman pendakwah digilap dan kecerdasan strategi dilakukan supaya umat Islam sentiasa bertindak balas kepada keunggulan tamadun silam dan futuristik terhadap kemajuan serta perubahan yang berlangsung.

Ia bukan perjuangan mudah kerana kehebatan Islam tidak saja dilihat pada ajarannya, malah diukur daripada kecemerlangan diri dan gerak kerja penganutnya yang sentiasa mempamerkan teladan tinggi dan mampu menjadi sumber ikutan terhadap yang lain.

Inilah sebenar risalah nubuwwah supaya Islam mampu dicernakan sebagai agama mendukung maksud rahmat untuk sekalian alam.

Islam galakkan semangat toleransi, nilai sejagat

KEPEMIMPINAN dalam masyarakat pelbagai bangsa adalah satu amanah yang rumit. Kepelbagaian dalam agama, bangsa dan budaya memerlukan pendekatan bijaksana supaya kepemimpinan yang ditawarkan mendukung faktor menyatukan.

Keupayaan Rasulullah SAW melaksanakan Piagam Madinah dalam situasi masyarakat berbilang menjadi contoh terbaik bagaimana faktor teras mendasari corak kepemimpinan yang mampu mendukung kerjasama dan persefahaman.

Maksud faktor teras ialah bagaimana elemen agama atas tunjangan nilai membina landasan kerjasama yang tinggi ke arah cita-cita menyatupadu. Yang berbeza akan tetap berbeza, tetapi perbezaan yang ada didekati secara bijaksana. Cita-cita seperti amanah kepemimpinan, kebebasan menyatakan sudut pandangan, jaminan hak dan layanan, asas keadilan dan kesaksamaan sentiasa terpelihara.

Kepemimpinan di Malaysia memerlukan faktor teras dipertahankan. Faktor teras bermaksud bagaimana faktor sejarah, budaya, bahasa, agama dan kelainan dijadikan sandaran utama dalam membangun kepemimpinan berwibawa.

Berwibawa di sini bermaksud bagaimana Islam umpamanya mampu menawarkan nilai sejagat yang dapat dikongsi oleh semua. Nilai lain yang terpancar daripada tamadun yang mendukung nilai kemanusiaan tinggi harus disuburkan sama.

Berwibawa juga merujuk kepada pemimpin yang berilmu dan memiliki upaya profesionalisme tinggi, memiliki peribadi contoh yang memancarkan teladan baik, tidak hanya berfikir dalam lingkungan kaumnya semata, tetapi mempunyai kemampuan memperluaskan dimensi kemanusiaan tidak bercanggah dengan fitrah manusia.

Kepemimpinan di kalangan umat Islam sering berlegar di kalangan kaumnya dalam lingkungan setempat dan kurang upaya memancarkan nilai sejagat Islam dalam melaksanakan taklif atau amanah yang tercermin nilai keadilan serta kesaksamaan terhadap yang lain.

Kepemimpinan Islam yang diperlukan kini memberi fokus terhadap pemantapan nilai bersama yang tidak bercanggah dengan fitrah dan bagaimana asas nilai itu dibangunkan dalam sistem supaya penterjemahannya ke dalam sistem membawa asas keadilan serta kesaksamaan yang tinggi.

Upaya itu perlu melampaui batas kaum yang sempit, mengiktiraf wujudnya kepelbagaian dan memahami pentingnya tolak ansur serta kesabaran tinggi asal saja kemurnian nilai yang menyatupadu tidak tercemar.

Kepemimpinan Islam tidak saja mempunyai latar kefahaman terhadap idealisme yang sifatnya memandu, tetapi upaya melaksana yang tinggi supaya Islam tidak hanya terpancar dalam semangat serta kata-kata indah semata-mata, tetapi terlihat keindahannya dalam peribadi dan sistem.

Islam sebagai faktor menyatupadu perlu diungkapkan dalam pengertian wujudnya kepelbagaian dan kelainan dalam strategi binaan kaum serta bangsa supaya tidak lari daripada kepentingan untuk berkenal-kenalan.

Kesediaan mempelajari sesuatu yang positif daripada orang lain dan mengemukakan sesuatu yang positif daripada budaya sendiri penting supaya pengertian dan persefahaman pentingnya kepemimpinan berilmu dan berakhlak dijadikan rujukan teras untuk kejayaan proses kepemimpinan.

Umat Melayu yang kebetulan diberikan amanah kepemimpinan perlu menjadi pemimpin teras yang mempunyai wibawa ilmu dan kebijaksanaan yang perlu dikembangkan dan perubahan diraikan. Faktor ini penting difahami kerana daripadanya bakal lahir pendekatan kepemimpinan bersifat merentasi.

Kepemimpinan bukan Melayu perlu menerima asas yang boleh membawa kepada titik persefahaman tinggi bahawa faktor etika dan nilai dapat mengukuhkan kualiti amanah dan keadilan, mengurangi perbezaan dan menyuburkan persamaan, daya toleransi tinggi sebagai cara menyatupadu.

Malaysia memerlukan kepemimpinan yang mampu menjalin serta memperkukuh integrasi dan toleransi. Integrasi dipupuk dalam konteks nilai bersama yang boleh dikongsi dan nilai sejagat yang boleh diterima.

Toleransi bermakna perbezaan yang ada tidak dijadikan asas untuk berkonflik, tetapi persamaan yang banyak harus disuburkan secara sedar supaya kebaikan daripada nilai bersama yang dikongsi boleh menghilang perbezaan akibat kejahilan dan prasangka.

Oleh itu, kepemimpinan yang mempunyai kualiti menyatupadu amat dituntut supaya jenis pembangunan dan perubahan ingin dilakukan mengambil kira pertimbangan masyarakat yang berbilang dan dalam masa sama menyuburkan maksud amanah, keadilan, kesaksamaan dan toleransi dalam hal yang tidak menjejaskan nilai murni yang boleh membawa kebaikan kepada semua.

Pada prinsipnya memang Islam menganjurkan konsep berkenal-kenalan dengan bangsa serta tamadun lain. Sari pati budaya dan tradisi yang baik dan sesuai daripada orang lain harus dapat disesuaikan supaya menjadi elemen mengukuhkan lagi kesuburan tamadun.

Sejarah silam tamadun Islam terbukti berfaedah untuk Barat dan Timur. Betapa tradisi itu dapat dijadikan strategi menyatupadu supaya realiti yang pelbagai mampu didekati dengan bijaksana kerana matlamat akhir konteks bina negara ialah sikap saling menghargai dan melaksanakan sesuatu demi kebaikan semua.

Intipati

Keupayaan Rasulullah SAW melaksanakan Piagam Madinah dalam situasi masyarakat berbilang menjadi contoh terbaik bagaimana faktor teras mendasari corak kepemimpinan yang mampu mendukung kerjasama dan persefahaman.

Kepemimpinan di Malaysia memerlukan faktor teras dipertahankan. Faktor teras bermaksud bagaimana faktor sejarah, budaya, bahasa, agama dan kelainan dijadikan sandaran utama dalam membangun kepemimpinan berwibawa.

Pemimpin yang berilmu dan memiliki upaya profesionalisme tinggi, memiliki peribadi contoh yang memancarkan teladan baik, tidak hanya berfikir dalam lingkungan kaumnya semata, tetapi mempunyai kemampuan memperluaskan dimensi ke-manusiaan tidak bercanggah dengan fitrah manusia.

Kepemimpinan Islam tidak saja mempunyai latar kefahaman terhadap idealisme yang sifatnya memandu, tetapi upaya melaksana yang tinggi supaya Islam tidak hanya terpancar dalam semangat serta kata-kata indah semata-mata, tetapi terlihat keindahannya dalam peribadi dan sistem.